Хостинг от uCoz
Главная |
Начало раздела |
Из исторического опыта известно, что смысл подлинного образования, просвещения и воспитания заключен в развитии личности на основе духовно-нравственных ценностей. Попытка взглянуть на историю России в контексте православных, этико-эстетических идей позволяет понять трагический опыт историко-социального и экономического бытия.
В понятие "культура" религиозное сознание вкладывает два смысла, онтологически взаимодействующих друг с другом. Первый из них – это связь с культом (для России – с Православием) [1]. Второй – возделывание, "окультуривание" души Духом, преображение ее подобно горчичному семени, о котором говорится в Евангелии, поэтому содержанием культуры является не столько гуманитарная или материально-техническая сфера, не искусство или наука, богословие или философия, а сам человек и его жизнь. Православная культура отвечает на сущностные вопросы, вне которых жизнь теряет свой смысл, свое важнейшее измерение, становясь жизнью в плоскости, без глубины, жизнью в двух измерениях пространства и времени. Вне их она превращается в жизнь, довольствующуюся только видимым и физическим, в которых мы не обнаруживаем всей безмерности мира [2].
Забвение национальных корней и духовно-исторического опыта приводило к нигилизму и нигилистической системе ценностей, разрушавших личность, семью, государство, "развоплощающих" нацию, что трагично отразилось в русской общественной и социально-культурной действительности. В конце XIX в. святитель Феофан Затворник (1815-1894), размышлял о судьбах России, о подлинном служении – апостольском хождении в народ, о зажигании сердец верой. Он предчувствовал оскудение национального духа, падение всех сфер и институтов, предвидя трагедию революционной смуты, – иного "хождения" и иного "служения" [3].
Время, в котором мы живем, – христианская эра, но "внутренним трудом" мы разрушали государство, его духовные основания. Страну, победившую нацизм – оккультно-мистическую идеологию, окутывают лжехристианские и тоталитарные секты. Традиционная христианская культура не только отодвигается на последнее место, предается забвению, но и пародируется, осмеивается, как нечто отжившее и ненужное. Усиленно пропагандируется и насаждается неоязычество, так называемая "постхристианская цивилизация" с культом насилия, жестокости, предательства, разврата – жизнь по страстям. Понятия долга, чести, стыда, совести, целомудрия – в поругании и уничижении.
Вне религиозно-нравственных ценностей невозможно бороться против зла, "свободы" нравов – наркомании, глобальной преступности, торговли оружием, людьми, живыми органами, коррупции на всех национальных и интернациональных иерархических уровнях; насаждении масс-культуры, превращающей людей в животных. Невозможно вне веры и духовного преображения преодолеть расцвет оккультизма, магизма, мистицизма, колдовства; информационно-насильственные воздействия на сознание и подсознание людей, формирующих искаженное мировосприятие и деградацию личности, кодирующие сознание и вызывающие девиантное поведение. Вне духовного воспитания невозможно придать нравственное измерение развитию науки, техники и технологий, поставивших на грань уничтожения все живое, справиться с глобальным кризисом бытия, "ускоренным строительством общемировой системы зла", по выражению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия [4] .
Русская художественная культура дает возможность во всей полноте и глубине изучить духовно-нравственный облик нации, осмыслить исторический опыт России, ее ценности, взаимодействие с западноевропейским и мировым историко-культурным процессом; раскрыть философию времени, философию историко-политических и социальных процессов. Являясь художественной моделью сознания и самопознания, отражающей национальную психологию, ее особенности – всемирность и всечеловечность, христоцентризм, жертвенность и соборность, искусство раскрывает глубинные связи с религией, философией, психологией, социогуманитарными науками. Введенная в технические вузы, культурология призвана одухотворить научно-техническое и естественнонаучное знание, создать полноценное взаимодействие между гуманитарным и техническим образованием, ибо смысл гуманитарного образования заключен в формировании творческого духа и личности ученого, способного приносить пользу Отечеству "здесь и сейчас".
С учетом сформировавшихся гуманитарных направлений вузовского и пост вузовского учебного процесса можно выделить области, способствующие междисциплинарному синтезу в совершенствовании национальной модели образования. Речь идет о духовно-нравственной составляющей в религиозно-философском, социально-психологическом, и историческом познании. Совершенствуя образовательный процесс, искусство как художественная форма бытия, помогает увидеть историко-политическое и социально-экономическое развитие России в контексте национальных ценностей, христианского мировоззрения и зримо передать смысл знаний, прогресса на опыте истории, философии, литературы, психологии. Культура помогает ответить на самые простые и болезненные вопросы: "как и для чего, нам жить"…
Художественное образование позволяет увидеть планетарный и всечеловеческий масштаб русской культуры, роль Православия в созидании науки, искусства, образования, постигать не только новое, но – и вечное. Сочетание хронологического, историко-временного принципа в социогуманитарном образовании с религиозно-эстетическим раскрывает многогранность бытия – взлеты и падения, нравственные искания и обретения. Этому способствуют богатейшие религиозно-исторические и художественные сокровищницы такие как, Троице-Сергиева Лавра, Валаам, Ферапонтов монастырь,… российские музейные фонды – Третьяковская галерея, Русский музей, Эрмитаж, музей Академии художеств и многие региональные художественные музеи. Они не только формируют эстетическое, профессионально искусствоведческое или специально-художественное мировоззрение, но позволяют подготовить специалистов широкого социогуманитарного образования, развить духовно-нравственные качества личности, ее целостное миросозерцание.
Раскрывая важнейшие идейно-художественные направления от иконы до авангарда, соединяя временное и вечное, древность и современность, музей включает зрителя в живой поток культуры, в созерцание прекрасного и трагического, переживаемых эпохой. Необходимо указать на непреходящую роль культуры в техногенное время, на особую миссию искусства – одухотворить, нравственно преобразить и возвысить политику, бизнес, экономику…
Национальные традиции, выраженные в православном мировоззрении и древнерусской культуре, должны стать фундаментальными в образовательной системе, задающими тон и направление, определяя смысл, иерархию и шкалу ценностей. Главнейшим является онтологическое направление – познание духовной сущности, приоритет духовного основания в жизни нации, ее историко-социальном бытии. Святоотеческая традиция, древнерусская литература, живопись, культура монастырей являются не только началом, но и вечным настоящим, раскрывающим путь к духовному и экономическому возрождению.
Литургико-сотериологический и нравственно-психологический тип мышления раскрывается в художественном символизме русской культуры, которая всегда о главном, – о любви: к Богу, Отечеству, ближнему. Призванное к познанию тайн духа, внутреннего сокровенного человека, к пониманию национальной души, искусство устремляет нас к освоению всечеловеческого опыта на основах христианской антропологии, к созиданию целостной модели технического и гуманитарного образования...
Иконопись и русский авангард как два полюса духовности выражают полярность нации, ее героев, психологии – все подлинное и мнимое. Цель культуры – свидетельствовать об истине, победе духа над плотью, добра – над злом, утверждать гармонию, логосность и софийность бытия, присущих тварному и формирующих христианско-эстетическое отношение к действительности [5].
Красота духовно-телесного, выраженная в иконописи языком художественных символов, – композицией, формой, категориями пространства и цвета, живописно-графическим решением, утверждают анагогический смысл жизни. В творчестве многих великих мастеров от иконы до авангарда мы познаем корни русского эстетизма и нигилизма, образы русской и мировой философии, религиозно-нравственные поиски и основания. В типологии героев, в многообразии творческих и жизненных судеб, в авторских позициях, в истории земной и небесной, искусство, позволяет увидеть и всечеловеческое родство, и специфику национального мышления – панморализм и панпсихологизм. Образно-тематический диапазон и жанровое многообразие художественной модели – портреты, исторические композиции, пейзажные симфонии; графика, скульптура, декоративно-прикладное и народное искусство – раскрывают драматургию истории, соединяют художественные науки с философией, психологией, социологией.… Являясь светским храмом, художественная сокровищница объединяет и направляет творческие усилия на познание истины и красоты.
Особая роль на современном этапе принадлежит образно-визуальному воспитанию, раскрывающему подлинное богатство, – любовь, красоту, мир, веру, жертвенность, святость, праведность…, противостоящие безнравственности, деградации человека – антикультуре. В этом видится смысл новой дисциплины – музееведения. Русский музей позволяет увидеть портреты национальной и западноевропейской интеллигенции, познакомиться с материалами этнографического, историко-научного и документального характера, но, главное, как национальный и исторический центр культуры, он взывает к духовному преображению историко-политической и социальной реальности.
Стержнем для социально-экономического и политического развития России, в первую очередь, должно стать духовное возрождение личности, связанное с семьей, институтом брака. Там, где рожден человек, – его центр, "святая земля". Семья – это "малая Церковь". В духовно-психологическом смысле она важнее социума, государства. В житие святых всегда указывается на решающую роль родителей, семейного благочестия как фундамента личности и государства. В древнерусской культуре отражены все семейные добродетели – любовь, верность, терпение, послушание, кротость; канонизированы супружеские пары, молитвенники о благополучии брака. Изучая трагические судьбы идеологов революции и многих русских реформаторов, мы видим трагический парадокс, – многие происходили из семей духовенства и готовились к возвышенному служению. В революцию они пошли по духовным и идейным мотивам. Воспитанные с детства на сострадании, печаловании о судьбах народа, они стремились к невозможному – исправить дух жизни, но соблазненные утопиями, губили и себя и миллионы.
Русское искусство, размышляя о семье, создало ее иконографию. В портретной галерее героев и героинь показаны многие оттенки любви и нелюбви. Полотна русских живописцев XVIII в., воспитанных на иконописи, почитании личности, ее духовно-нравственных основ, отличает особая деликатность, чистота в изображении душевно-эмоционального и телесного мира. Их образность, подход к чувствам и строению тела, определялись всегдашним приоритетом духа, так как культуру первой половины XVIII в. творили православные художники, работавшие не только для светских заказчиков и государства, но и для храмов, монастырей.
Институт семьи есть фундаментальная основа любого государства и общества. В семье формируется нравственность, целомудрие, святость, долг, религиозно-научное и религиозно-гуманитарное мировосприятие. И если институтом духовного возрождения является Церковь, то стержнем личности является семья. В святоотеческой литературе говорится о трех состояниях, присущих человеку, – нижеестественном (животном), естественном, в котором пребывал Адам и которое было непрочно, и – сверхъестественном, к которому мы призваны. Трудность настоящего периода заключена в недостаточной готовности общественных и гуманитарных наук впитать огромный опыт христианской культуры и святоотеческой традиции. Необходимы усилия многих ученых, представляющих как светские, так и богословские институты, чтобы совместными усилиями возродить религиозно-гуманитарное направление, опирающееся на задачи религиозно-социального и духовно-нравственного строительства. Для плодотворного развития общества необходим диалог культур, как необходимо освоение национального богатства. Но как часто, не будучи христианами, мы становились язычниками, забывая и "свое" и извращая "чужое".
Изучение социальных проблем с точки зрения христианского мировоззрения позволяет выявить духовно-исторические корни многих кризисов, осмыслить их философски и этически с учетом внутреннего движения и национального самопознания и, по мысли протоиерея Георгия Флоровского, обнажить "творческую трагедию человеческой жизни" [6], раскрыть историю духовной жизни. В эпоху глобальных кризисов – военных, экологических, политических, душевных, семейных, общечеловеческих и личных…, несмотря на то, что Церковь в России отделена от государства, она не отделена от человека и общества, от духовно-нравственного развития, от созидательных культурно-исторических и научных задач, в том числе, и национальной безопасности. Для России, вступающей в европейское сообщество, в "болонский процесс", затрагивающий не только образования, но и национальное мышление, необходимо опереться на позитивный опыт Церкви в созидании личности, в воспитании семьи, социальной благотворительности, в решении демографических проблем – на взаимодействие светских и богословских наук.
Для понимания социально-экономических перспектив необходимо осмыслить собственную историю. Русская культура помогает этому: в многоликой мозаике социальных отношений, в опыте "мира и войны" раскрыты этапы созидания и разрушения, света и мрака. В русской культуре отразилась судьбы народа, его идеи, герои и антигерои, культурно-исторические типы. В историко-социальной реальности мы прошли мученичество "развоплощения" – развоплощение личности, отрыв от семьи, рода, национальных корней; познали религиозные, личные, семейные, природные, государственные и человеческие кризисы; прошли путь, обнаживший языческое сознание, идолопоклонство, жажду чуда и мифотворчество. Потеряв целостность, в расцерковленном мире все становилось богом: наука, природа, творчество, прогресс…, в конечном итоге – человек с его окамененным духом, мастерски запечатленный авангардом и постмодернизмом.
Религиозное мировоззрение обнажает социально-нравственный кризис как явление всего предшествующего периода: секуляризованного сознания, антропоцентризма с его сентиментально-романтическими мечтами и утопиями о "естественном праве", с его язычеством и оккультизмом. Опыты экстатических состояний, средневековой мистики и "универсальной религии" воплотились в мировоззренческих ересях XX в. Аффекты и подсознание – эти идолы Нового времени – потребовали иных ценностей, иной ментальности, иного типа взаимоотношения художника и общества. В символах авангарда и постмодернизма мы видим мир антииконного бытия – глобальное грехопадение, человеческую драму – путь с лжехристами и лжепророками.
Роль культуры, художественных дисциплин – формировать национальную и общечеловеческую идеологию, влиять на общественно-исторический и нравственный климат. Русская культура учила пониманию, состраданию, отзывчивости, влияя на духовный климат Запада и стран европейского сообщества. Это влияние особенно зримо в сфере богословских и социогуманитарных наук. Ссылаясь на опыт славянофилов, получивших образование в немецких университетах и не утративших национального духа и мировоззрения, мы видим, что речь должна идти о разнообразии и расширении форм и методов сотрудничества при усилении роли духовного воспитания и качества образования, о восстановлении лучших традиций и достижений в развитии научного и личностно-творческого потенциала, нравственного измерения в науках и искусствах. Настало время, когда Церковь, православная культура и веками созидаемые ценности, должны выйти из "подполья", приняв активное участие в деле духовно-нравственного созидания, социально-нравственной политики и национальной безопасности, оказать помощь в освоении национального и мирового религиозно-исторического опыта.
Вливаясь в европейское сообщество, мы должны сохранить себя, не утонуть "в мировой информационной паутине". Условием этого является понимание религиозной одаренности России, онтологического смысла ее истории и пространства. Наше будущее, как и преображение нации, заключено не на путях национализма или атеизма, а веками созидаемых под воздействием христианства духовно-нравственных ценностей, сформировавших нацию, ее культуру и менталитет.
Примечания.