Главная |
Начало раздела |
2. Философия как форма духовной жизни Человека
2.1 Мировоззрение: Храм и Путь
Философия, как любовь к мудрости, имеет дело с целостным отношением к жизни. Что такое мудрый человек? Это тот, кто умеет связать в одно целое всё разнообразие жизненных ситуаций, так применить свои принципы и стратегию, чтобы всегда быть близким к оптимальным решениям и их реализации. Но для этого он должен в той или иной форме знать, что он хочет от жизни и как этого достигнуть. Образно говоря, он видит Храм (общий идеал жизнеустройства), к которому он идет, и знает Путь к этому Храму. Ответ на эти два вопроса (смысл жизни в целом и способ его реализации) составляют ядро мудрости, называемое мировоззрением.
Термин «мировоззрение» многозначен. Его употребляют и для обозначения целостной картины мира (подразумевая чаще всего научную картину) и для выражения осознанного и систематизированного отношения человека к миру. Не будем спорить о словах, но я прошу читателя обратить внимание на тот смысл, который я вкладываю в этот термин. Для меня мировоззрение есть совокупность представлений о должном жизнеустройстве в целом (человека, мира и человекомирных отношений) и должных способах достижения этого жизнеустройства. Такие представления о должном называются идеалами. Поэтому можно сказать, что мировоззрение суть идеал человеческого и мирового бытия в целом, взятого в аспекте результата и процесса его достижения. Мировоззренческие идеалы могут существовать в любой форме: мифа, фольклорной мудрости, метафор, религиозных заповедей, научно систематизированных понятий [1] . Таким образом, мировоззрение в широком смысле этого слова включает в себя и такие формы, которые иногда именуют мироощущением, мировосприятием и т.п. Мудрость не сводится к рациональному уровню, более того ? не в нём её истоки. Характер мировоззрения есть показатель уровня мудрости личности и общества. Поэтому именно мировоззрение является объектом философских размышлений.
Мировоззренческие идеалы обязательно включают в себя знание : если они не отражают никакой реальности, то ими невозможно руководствоваться. Но сердцевину идеала образуют не знания, а ценности. Снова прошу обратить внимание на понимание данного термина. Есть ценности предметные и субъектные. Первые это значимые для нас явления: художественные ценности в музее, материальные ценности и т.п. Когда речь идет о мировоззрении, имеются в виду субъектные ценности, т.е. определенное состояние внутреннего духовного мира субъекта. Я определяю это состояние функционально , т.е. по той роли, которую оно играет в организации духовной жизни, в отличие от потребностей, знаний, умений и т.д. Ценность характеризуется двумя чертами: 1) она есть основание выбора и ранжировки целей и средств деятельности, отвечающее на вопрос во имя чего совершается эта деятельность [2] ; 2) она есть непреложное, аксиоматическое основание, пока сохраняется определенное качество субъекта (личности, социальной группы, общества) [3] .
Знания, входящие в идеал, соответствуют ценностям субъекта и организуются этими ценностями. При одних и тех же знаниях люди могут иметь прямо противоположные идеалы. Ценности, лежащие в основе мировоззренческих идеалов, называются базовыми ценностями. Например, базовой ценностью древнекитайской культуры была верность традициям (идеал «недеяния»), базовой ценностью культуры Запада стала «воля к власти» (активное подчинение бытия), базовая ценность буддизма ? избавление от страданий и желаний, уход в нирвану.
Ценности далеко не всегда осознанны ; нередки случаи, когда людям невыгодно осознавать свои подлинные ценности: самообман как основа обмана других. На «переоценку ценностей» отваживаются революционеры, на их бескомпромиссное осознание ( рефлексию ) ? философы. Обычный человек решается на это лишь в ситуации кризиса , да и то, если он ? мыслящий человек, а не экземпляр манипулируемого электората.
Базовые ценности организуют мировоззренческие знания. В свою очередь, системообразующим ядром для совокупности базовых ценностей является ответ на вопрос о смысле жизни: во имя чего и как строит человек своё отношение к миру. Разные мировоззрения по разному видят смысл жизни: служение Богу, максимальное удовлетворение растущих потребностей, наслаждение новизной, власть, созидательное творчество во имя развивающейся гармонии и т.д. Назовем этот вопрос основным вопросом мировоззрения (ОВМ):
Итак, обладая определенными знаниями о мире, человеке и человекомирных отношениях, субъект (личность, группа, общество) организует их в систему идеалов на основе базовых ценностей, которые, в свою очередь, организуются ответом на ОВМ. Эти идеалы выражают представления о должном жизнеустройстве (образ Храма) и должной стратегии его осуществления (образ Пути).
2.2 Философия ? категориальная рефлексия мировоззрения
К услугам философии прибегают в случае кризиса привычного мировоззрения, когда достигнутый уровень мудрости оказывается недостаточным для организации нового уровня целостности. Задача философа состоит в том, чтобы провести сравнительный анализ существующих мировоззрений и, если ни одно из них не удовлетворяет, попытаться обосновать новое мировоззрение. Таким образом, философия выступает как самосознание или рефлексия мировоззрения. Позицию философа можно представить так:
где Ф ? философ, М 1, М 2 ?, М п ? различные мировоззрения.
Поскольку мировоззрение есть единство идеалов результата и способа его достижения, философия в своей рефлексивно-обосновывающей деятельности выполняет две основных функции: идеологическую относительно образа Храма и методологическую относительно образа Пути. Эти термины нуждаются в пояснении. Под идеологией здесь понимается учение об идеалах (а не ложное мифотворчество). Методология не сводится к методологии научного познания (хотя и включает её), но распространяется и на иные стратегии человеческой деятельности, обеспечивающие целостность человеческого отношения к миру: нравственную, эстетическую и др. Методологической рефлексии подлежат, к примеру, спор о том, оправдывает ли благая цель любые средства, спорят ли о вкусах, преходящим или вечным является религиозное чувство.
Занимая рефлексивную позицию, философ должен найти адекватные средства для сравнительного анализа и обоснования мировоззрения. «Большое видится на расстоянии», и поэтому философу необходимо взглянуть на разнообразие мировоззрений с предельно общих позиций. Все мировоззрения так или иначе отвечают на вопрос о смысле жизни, по-разному решают проблемы соотношения свободы и необходимости, материи и духа и т.д. И хотя упомянутые термины мы слышим на каждом шагу, смысл их далеко не очевиден. Обыденные представления об этих вещах сами замкнуты в определенного типа культурах и потому совершенно не годятся для объективного анализа различных мировоззрений. Чтобы понять конкретное, философу необходимо четко представлять себе содержание предельно общих абстрактных понятий и их соотношение друг с другом. Допустим, чтобы разобраться в том, почему одни признают свободу воли, а другие отрицают её, или, почему русские и американцы по-разному понимают свободу, надо определить это понятие [4] . Такие предельно общие характеристики бытия называются категориями.
Однако указание на всеобщность, универсальность категорий требует уточнения и оказывается недостаточным для выяснения сущности категорий. Знание является категорией , если оно удовлетворяет следующим требованиям: 1) обладает всеобщностью в отношении по крайней мере к одному из компонентов ОВМ (миру, человеку, отношению между человеком и миром); 2) характеризует их сущность; 3)является необходимым средством для рефлексии мировоззрения. Раскроем эти черты.
Есть категории, которые отражают всеобщие черты бытия в целом, относятся ко всем компонентам ОВМ. Так понятия изменения и устойчивости, или причины и следствия равно применимы и к неживой природе, и к жизни, и к человеку, и к познанию, эстетическому отношению к действительности и т.д. Но, во-первых, есть категории, всеобщность которых не является общепризнанной. К примеру, спорят о том, применимы ли за пределами человеческого бытия понятия субъекта и идеального. Тем не менее вся история философии свидетельствует о том, что эти понятия относятся к философскому арсеналу. Во-вторых, есть понятия явно не всеобщие по отношению к миру в целом: человек, общество, истина, практика, познание и др. Но они являются категориями, ибо универсальны по отношению к человеку и человекомирным отношениям (нет человека без общества, познания и т.д.).
Но, допустим, мягкая ушная мочка есть общий признак человека, отличающий его от всех других приматов. Однако никому в голову не придет занести эту характеристику в число философских категорий. Универсальное, чтобы получить категориальный статус, должно быть к тому же сущностным. Под сущностью здесь понимаются характеристики, из которых вытекают возможности, необходимые и достаточные для отличения данного явления от других. Человек может потерять ухо и даже иметь протезы внутренних органов, оставаясь при этом человеком. Но, потеряв способность к познанию, он утрачивает те черты поведения, которые отличают его от других известных нам существ. Сущность включает в себя именно принципиальные возможности, ибо актуально они могут в полной мере и не проявляться. Известно, например, что по сущности своей человеческий мозг способен к неизмеримо большей активности, чем это обычно имеет место. Так же по сущности своей компьютер не сводится к усовершенствованной пишущей машинке, если данный пользователь работает с ним только на таком уровне. Философы всегда стремились познать сущность, а не просто получить сиюминутный прагматический эффект. Это и понятно: как же ещё оценить реальный уровень мудрости мировоззрения, если не сравнить его с сущностными возможностями отношения человека к миру?
И, наконец, по отношению к разным мировоззрениям (в разные эпохи, в различных культурах) адекватным может оказаться разный набор категорий. Во времена Ньютона, к примеру, когда мир уподоблялся гигантскому часовому механизму, не были актуальными категории развития и прогресса. В ХIХ веке эти категории заняли ведущее место, поскольку мир теперь уподоблялся машине, постоянно перерабатывающей вещество и энергию и совершенствующей эти процессы. В ХХ столетии, когда встал вопрос о механизмах этого совершенствования, категориальный статус приобрели понятия информации и самоорганизации. Критерий таков: можно ли без соответствующей категории отрефлектировать и обосновать мировоззрение определенного уровня; является ли набор категорий необходимым и достаточным для решения такой задачи. Человек, не умеющий работать с категориями, - такой же «философ», как «музыкант», лишенный слуха. Философская рефлексия так же невозможна без категориального аппарата, как математика без аксиом и теорем или химия без формул. Философия есть категориальная рефлексия мировоззрения.
2.3 Базовая категориальная «ячейка» (основной вопрос) философии
В идеале философия должна быть последовательно развертывающейся системой категорий. Почему «должна»? Потому, что так она лучше выполнит свои функции по отношению к мировоззрению. Очевидно, что построение системы нуждается в системообразующем начале, некоем центральном стержне. Ряд философов-марксистов полагали, что таким стержнем является основной вопрос философии (ОВФ), сформулированный Ф.Энгельсом: что является первичным и определяющим ? бытие (природа, материя) или сознание и способно ли сознание познать бытие? Теперь стало модным утверждать, что никакого ОВФ не существует, в разных философиях на первое место выходят разные проблемы.
Я не отрицаю того, что в различных ситуациях и в разных культурах наиболее актуальными могут оказаться самые разные философские проблемы. Но это не отменяет того, что и теоретически и эмпирически можно и нужно выделить единое системообразующее начало, инвариантное любой философии, если она не отрицает самое себя. Такое начало должно быть сопоставлено с основным предметом философской рефлексии ? мировоззрением, стержнем которого является ОВМ. Таким образом, ОВФ надо сопоставить с ОВМ.
ОВФ в формулировке Энгельса не годится на эту роль, во-первых, потому что его основные понятия определены неточно [5] и, во-вторых, эта интуиция выражает позицию лишь одного философского направления ? материализма. Материализм действительно считает основой бытия материю. Поскольку человек не сводится к сознанию и познанию, но является субъектом и других видов деятельности, то логичнее объективной реальности (материи) противопоставить субъективную реальность в целом. Тогда мысль Энгельса предстанет как вопрос об отношении человеческой субъективной реальности к объективной реальности мирового бытия. ОВФ, таким образом, получает субъектно-объектную формулировку. Человек трактуется как носитель субъективной реальности, мир ? как противостоящая ему совокупность объектов. Соответствие между ОВМ и так понятым ОВФ бьет в глаза. Но это соответствие частичное.
Если мы присмотримся к двум другим фундаментальным философским направлениям ? объективному и субъективному идеализму, то увидим, что они на свой лад совершают ту же операцию - перевод ОВМ на язык философских категорий. В самом деле, какой бы мы философии не придерживались, нам никуда не уйти от объективно основного вопроса: отношения человека к миру. Для объективных идеалистов человек как субъект [6] должен решить для себя основной вопрос об отношении к Богу ? творцу мира, стоящему над объективной и субъективной реальностью (природой, обществом, человеческой душой). В более общей форме это вопрос об отношении души (субъективной реальности человека) к духу [7] . Как бы не относиться к этой позиции, её нельзя игнорировать, ибо данный вопрос и в истории человечества и философии и в наше время действительно является основным для тех, кто его задает (это эмпирический факт), и он, не менее чем Энгельсовская формулировка, соответствует ОВМ (что оправдывает его теоретически).
В субъективном идеализме категориальная «калька» ОВМ предстает как отношение Я и не-Я (формулировка И. Фихте), т.е. субъективной реальности к другим субъектам и той реальности, которая «конструируется» деятельностью субъектов. Здесь уже на первый план выходит субъективно-субъективное (С ? С) отношение. И, опять-таки, мы никуда не уйдем от рассмотрения этой позиции, тем более, что в современном мире взаимопонимание субъектов, умение понять другого не менее значимо, чем познание объектов.
Итак, как бы мы ни расставляли акценты и какое бы из трех начал не считали главным, необходимость решения вопроса об отношении к ним человека (субъекта) есть непреложный эмпирический факт, а рассмотрение их соотношения является необходимой теоретической предпосылкой сравнительного анализа различных мировоззрений.
Формулировка ОВФ, соответствующая ОВМ, следовательно, предполагает учет отношения человека (носителя субъективной реальности) к миру, в котором допускается существование объективной и субъективной реальности, а также реальности духа, которую назовем трансцендентной реальностью. Самая предварительная характеристика этих трех реальностей может выглядеть следующим образом: объективная реальность (материя) ? всё то, что подчиняется регулярным отношениям (законам), определяемым внешними взаимодействиями; субъективная реальность ? то, что определяется внутренней программой, содержащей в себе неповторимую индивидуальную основу; трансцендентная реальность ? нечто лежащее за пределами членения мира на объективную и субъективную реальность и задающее его целостность [8] .
Исходная категориальная ячейка (ОВФ) приобретает следующий вид:
где С, О и Т ? соответственно субъективная, объективная и трансцендентная реальность.
В этой ячейке дано самое абстрактное выражение ОВМ на языке философских категорий. Фактически мы возвращаемся к древней традиции, кладущей в основу бытия соотношение материи (объективной реальности), души (субъективной реальности) и духа (трансцендентной реальности). Но, во-первых, все эти понятия будут уточнены, а, во-вторых, развертывание философской системы в целом представит собой осуществляемое шаг за шагом движение от абстрактного к конкретному: сначала взглянули на отношение человека к миру с предельно абстрактных категориальных позиций [9] , а затем постепенно выявим «категориальные каркасы» человека, мира и человекомирных отношений, обеспечивая тем самым выполнение основной функции философии как категориальной рефлексии мировоззрения.
2.4 Философия и другие формы духовной жизни
Чтобы понять собственное место философии в целостности духовной жизни, необходимо уже обладать такими знаниями, которые сами требуют философской рефлексии. В то же время трудно идти дальше, не охарактеризовав специфику философии. Так что придется пока обращаться к общему интеллектуальному багажу читателя и его интуиции.
Базовая ячейка философии включает в себя отношение к объективной, субъективной и трансцендентной реальности. Наиболее адекватными формами духовного освоения этих трех уровней бытия являются соответственно наука, искусство и религиозное чувство. Мировоззрение может существовать на каждом из этих уровней и, следовательно, философия должна отрефлектировать их соотношение друг с другом. Но для этого, в свою очередь, философу необходимо понять каждый из них изнутри , т.е. уметь говорить на языке ученого, художника, субъекта религиозного чувства, а затем перевести всё это на свой ? категориальный - язык. Что представляют собой эти четыре языка?
Наука стремится отразить объективную реальность, познать регулярные соотношения объектов (законы) и выразить это знание в общезначимой, доказательной, проверяемой и систематизированной форме (в понятиях, формулах, теориях). Искусство ориентируется на самовыражение субъективной реальности и сопереживание различных субъективных реальностей. Оно говорит символами [10] , метафорами, в которых проявляется видение мира с позиций базовых ценностей субъекта, его неповторимых жизненных смыслов. В религиозном чувстве человек переживает свою сопричастность к бесконечности и вечности бытия, самоценность его целостности. Это переживание вообще несказанно, невыразимо ни в понятиях, ни в символах. [11]
Философия в своей целостности выступает и как наука, и как искусство, и как религиозное чувство, т.е. может говорить языком понятий, метафор [12] , переживать «глубинное общение» [13] с трансцендентной реальностью, не сводясь, однако, ни к одной из этих форм. Несводимость философии к другим формам духовной жизни, её «нередукционистский статус» проявляется двояко. Во-первых, она имеет дело не с любыми проявлениями указанных форм, но лишь с их предельными основаниями , т.е. с универсально-сущностными (категориальными) характеристиками, выражающими специфическую природу объективной, субъективной и трансцендентной реальности. Во-вторых, она соотносит эти предельные основания друг с другом, проникая таким образом в целостность мировоззрения.
Это соотнесение имеет противоречивую природу. С одной стороны оно должно быть научным, рациональным (т.е. общезначимым по форме, доказательным, проверяемым и системным). С другой - эта рациональная система неизбежно содержит в себе внерациональные «лакуны», поскольку указывает на место и роль субъективной и трансцендентной реальности, не имея возможности раскрыть их собственную суть рациональными средствами [14] . Философия «больше чем наука» именно потому, что она должна владеть языком вненаучных [15] форм и видеть их место в целостности духовной жизни.
Иными словами, философия есть не только знание о сущности, но и выражение неповторимости существования (экзистенции). И тогда она, подобно искусству, пользуется «метафорами универсума», которые столь же органичны для нее, как и понятия.
Как может философ осуществить решение этих задач? Специфический способ работы философа ? это умозрение. Этимология данного слова говорит об органическом единстве рационального (ум) и внерационального (зрение): видеть умом. Философское умозрение имеет два аспекта: предпосылочный и процессуальный. В первом из них умозрение ? это исходная интуиция философа, видение предельных оснований, входящих в базовую ячейку. Во втором ? это процесс развёртывания исходной интуиции. В базовой интуиции категориальное (универсально-сущностное) содержание включает в себя понятийные и метафорические моменты, а потенции её проникновения на тот или иной уровень целостности определяются, видимо, уровнем глубинного общения, причастного к её порождению (вспомните приводившиеся примеры интуиций Платона и Вл.Соловьева). Исходные интуиции при решении отдельных философских проблем ? это усмотрение новых категориальных структур, которые для философа играют роль «философских фактов». В качестве примера можно вспомнить четыре вида причин по Аристотелю или усмотрение философской сути принципа дополнительности в формулировке физика Н.Бора: «Для объективного описания и гармонического охвата фактов необходимо почти во всех областях знания обращать внимание на обстоятельства, при которых эти данные получены» [16] . Надо хорошо понимать, что факты науки ? это ещё не факты философии, но «руда», из которой предстоит выплавить металл универсалий. В способности к такой работе и проявляется философский талант.
Умозрение как процесс представляет собой выведение следствий из исходных предпосылок, принимаемых в качестве гипотез (допустим, что эта интуиция верна). На рациональном уровне ? это гипотетико-дедуктивный метод, приводящий к построению определенной системы, из которой вытекают определенные идеологические и методологические следствия («рекомендации»). Недруги философии любят по этому поводу предъявлять претензии, что, мол, философы «поучают» [17] . В самом деле, а на каком основании мы должны верить абстрактным следствиям, вытекающим из абстрактно-метафорических предпосылок? Искусство мы принимаем или не принимаем, религиозное чувство испытываем или не испытываем, научные же положения подвергаются проверке. А как быть с философией? С позиций ценностей данного субъекта и его отношения к трансцендентной реальности определенная философия может быть для него чуждой или, напротив, близкой к его мировосприятию. Но объективно , как система в целом, философия может и должна быть подвергнута проверке. Во-первых, это проверка на логичность, на обоснованность всего хода рассуждений (как бы мы ни относились к посылкам). Во-вторых, проверка на приемлемость тех практических следствий, которые вытекают из данной системы. Это вполне инструментальный подход: тебе предлагают определенный инструментарий для анализа и обоснования мировоззрения; не возмущайся, что тебя («свободную личность!»), мол, «поучают», но попробуй применить его или же, если он с самого начала не соответствует твоим целям и ценностям, сделай вывод об его непригодности (или даже вредности), но не «вообще», а именно с точки зрения данных целей и ценностей.
2.5 Структура философии
Любая из сущностных сторон ОВМ может стать предметом философского осмысления, причем в разные времена и в разных философских системах та или иная философская дисциплина способна приобретать особое значение. С давних пор существуют онтология, гносеология, этика. Со второй половины ХIХ века начинает усиленно развиваться аксиология. В ХХ столетии происходит настоящий бум по поводу философии языка, развиваются теория деятельности, философия науки и техники и т.д. Понятно, что это многообразие можно структурировать различными способами. Наша задача состоит в выявлении стержневой структуры, инвариантной структуре ОВМ. С этих позиций философия разделяется на три основных блока: философское учение о мире, человеке и человекомирных отношениях.
Философское учение о категориальной структуре мира называется онтологией. Человек занимает по отношению к онтологии двоякое положение. С одной стороны он тоже часть мира и онтология делает своим предметом те его черты, которые являются общими со всеми другими формами бытия. Так сущность, структура, развитие и т.п. присущи и неживой природе, и жизни, и социокультурному бытию человека. С другой стороны человек, когда речь идет об его отношении к миру, противостоит остальной части мира, и его сущностная специфика в этом противостоянии [18] становится предметом философского учения о человеке. Последнее обычно разделяется на социальную философию (выявляющую категориальную структуру совокупного человека, общества) и философскую антропологию (имеющую дело с целостностью отдельного человека, личностью) [19] .
Основные дисциплины, входящие в философское учение о человеке, можно выделить в соответствии с сущностными характеристиками этих отношений. Зададимся вопросом, что отличает отношение человека к миру (человеческую деятельность) от отношений к нему других известных нам форм бытия. Постоянной нормой человеческой жизни является преобразование бытия, и это осмысляется в такой философской дисциплине как праксеология (праксис ? действие) [20] . Преобразование, производимое человеком, возможно лишь на основе познания , категориальная структура которого изучается гносеологией (теорией познания; гнозис ? знание). Люди не только преобразуют и познают объективную реальность, но вступают в субъектно-субъектное отношение общения, что является предметом этики в широком смысле этого слова [21] . Идеальной основой общения (подобно познанию в отношении преобразования) является выражение ценностей субъектов и понимание, вживание в мир базовых ценностей друг друга, что осмысляется в аксиологии (аксис ? ценность).
Названные виды человекомирных отношений постоянно развиваются и могут вступать в противоречия друг с другом (так культура общения и взаимопонимания в современном мире явно отстает от успехов познания и преобразования), что требует особых видов деятельности по поддержанию целостности человеческого бытия. Эти ? синтезирующие ? отношения проявляются в таких формах как организация человекомирных отношений в целом, потребление результатов преобразования и общения, эстетическое отношение к действительности, задающее чувственно-эмоциональные образцы фундаментального настроя в С ? О и С ? С отношениях, религиозное отношение к бытию, фундирующее поддержание целостности на самом глубоком ? субъектно-трансцендентном - уровне, и, наконец, рефлексия (самосознание) системы человекомирных отношений.
Философское осмысление данных форм осуществляется соответственно в таких дисциплинах как тектология, консумология, эстетика, философия проектирования, философия глубинного общения и метафилософия.
Из названных дисциплин только эстетика является исторически устоявшимся образованием. Остальные находятся в процессе становления, хотя, конечно, их проблематика в той или иной мере всегда затрагивалась в различных философских учениях. Проблемы тектологии (тектон?устройство) рассматривались чаще всего в рамках учений о жизни общества (классический пример ? «Государство» Платона [22] ).В начале ХХ века была сделана попытка придать этой проблематике всеобщее онтологическое значение [23] . В эпоху глобализации человеческой жизни требуется четкое осознание категориального каркаса организации человеческого бытия, обеспечивающей сохранение его целостности в процессе развития и изменения отношений между его сферами. Культура потребления , его идеалы (от гедонизма до аскетизма) тоже, разумеется, были предметом философского интереса, но, опять-таки, только сейчас, когда необузданное потребительство грозит гибелью и внешней среде и внутреннему духовному миру, настоятельно необходимо системное осмысление соответствующей проблематики в рамках особого раздела философии ? консумологии (консум ?потребность) [24] . Философия глубинного общения (религиозного чувства) должна предстать как подлинно философское (категориальное) ядро в той совокупности исторических, социологических и иных аспектов размышлений о природе религии, ибо религия, как она существует во всей своей сложности и противоречивости, и религиозное чувство, как сущностная характеристика человеческого отношения к миру, - это явления явно не совпадающие. Метафилософия есть самосознание философии, и такого рода размышления всегда сопровождали её развитие. Но теперь решается судьба философии: превратиться ли ей в постмодернистское хобби (и погибнуть вместе с гибелью цивилизации) или сыграть достойную роль в решении глобальных проблем человечества. В такой ситуации также необходимо целостное рассмотрение данной проблематики. В этой книге я постараюсь в тезисной форме изложить свое видение этих становящихся философских дисциплин с позиций антропокосмизма.
2.6 Кому нужна и кому не нужна философия?
Философия не нужна людям с фиксированными ценностями. Здесь возможны три варианта. 1. Существующий уровень мудрости (целостного отношения к жизни) адекватен реальной жизненной ситуации. Мудрец не философствует. Он живет и живет счастливо. 2. Человек ведет совсем не мудрую, но разрушительную и преступную жизнь, однако, перестраиваться не считает нужным. Ему «и так ясно», что смысл жизни в своеволии, максимуме власти, необузданных наслаждениях: «Бери от жизни всё». Преступник в философии не нуждается (разве что в её вырожденной форме ? мудрствовании для оболванивания масс). 3. В философии не нуждается конформист, который живет «как все» и легко меняет заемные ценности на более модные и «престижные», не утруждая себя размышлениями (у него фиксирована ценностная ориентация на то, чтобы жить «как теперь принято», «быть современным» и т.п.). Если волею судеб такой человек стал «философом» по профессии, то он будет использовать философию как средство заработка и престижного статуса (позавчера он марксист, вчера ? неопозитивист, сегодня ? постмодернист).
Философия нужна тем, кто, попав в общественную или личную кризисную ситуацию (старый уровень мудрости явно не срабатывает), хочет сознательно найти из неё оптимальный выход, перейти на новый уровень созидательной мудрости. Нужно ли доказывать, что современное человечество находится именно в такой кризисной ситуации, приобретшей глобальный характер?
«Нужность» или «ненужность» философии может провоцироваться также характером способностей человека. Тем, кто не может увидеть в частных случаях проявление общего, философия кажется ненужной в силу того, что она «слишком абстрактна». Честнее было бы признаться в своей неспособности двигаться от абстрактного к конкретному. Абстракция кажется такому человеку «банальной», но неумение применять её в деле каждый раз заставляет его снова «наступать не грабли». Кому-то же, напротив, требуется имитация философии. Не найдя себе применения в жизни, такой тип использует «философскую интоксикацию» как средство ухода от реальных трудностей. И тогда он «философствует» подобно герою басни Крылова, который, упав в яму, вместо того чтобы ухватиться за брошенную ему веревку, дает её «определение»: «Веревка ? вервие простое».
Итак, наш путь ? «по лезвию бритвы»: между крайностями преступно-конформистского отказа от философии и бегством от жизни в псевдомудрствование - к такой философии, которая успешно служит совершенствованию жизни.
Примечания.