Хостинг от uCoz
Главная |
Начало раздела |
В настоящее время опубликовано множество учебников и учебных пособий по философии. В той или иной мере в них совершен отход от традиционного изложения в духе диалектического и исторического материализма, но, в то же время, явно ощущается невыработанность какой-то иной целостной концепции. В предлагаемом учебном пособии основные блоки программы по философии изложены с позиций авторской концепции, которую я назвал философией антропокосмизма . Такими блоками являются краткое историческое введение, философия как форма духовной жизни, философские учения о мире (онтология), человеке и обществе (философская антропология и социальная философия) и сущностных отношениях человека к миру (основные понятия гносеологии, этики, эстетики, философии религиозного отношения к миру и др.). В основу этой книги положены как предшествующие теоретические разработки автора, так и курсы лекций по философии, в течение долгих лет читавшиеся мной для студентов различных вузов, аспирантов и преподавателей философии, повышающих квалификацию в Республиканском гуманитарном институте (ИППК) Санкт-Петербургского государственного университета.
Я всегда стремился к целостному охвату философской проблематики, ибо философия для меня ? не игра, но основание целостной стратегии человеческого поведения. В популярной форме я сделал это во «Вселенной философа» [1] , а в форме достаточно сложного философского анализа и синтеза ? в «Философии развивающейся гармонии» [2] . Но в первой их этих книг было затронуто далеко не всё, что необходимо и достаточно для целостной философской системы, а во второй, напротив, оказалось слишком много такого, что представляет интерес лишь для специалистов-философов. В результате первую книгу кое-кто оценил как «слишком популярную», а вторая во многом осталась непонятой.
Возможно ли преодоление обоих недостатков в одной книге? С такой надеждой я предпринимаю последнюю ? третью ? попытку целостного изложения своих философских взглядов. Как сочетать полноту охвата и отказ от упрощения с доступностью изложения? Может быть, это удастся сделать, если следовать установкам на:
• открытость «аксиологических аксиом» [3] автора, т.е. его мировоззренческих убеждений и ценностных ориентаций, лежащих в основе предпочтений тех или иных философских построений [4] ;
• системность построения материала, т.е. следование принципу необходимости и достаточности в отборе информации и обосновании излагаемых положений;
• четкость определений и формулировок;
- связь философии с реальным поведением посредством «сквозных примеров», демонстрирующих роль философских положений в определении места человека в мире, смысла человеческой жизни;
• вытекающую из предыдущих установок максимально возможную краткость изложения с сохранением содержательности и доказательности.
В основе любого целостного философского учения лежит некая исходная авторская интуиция, «пра-идея», порождающая данную целостность: огонь Гераклита, «пещера» Платона, монада Лейбница и др. [5] Моя базовая интуиция ? это идея « развивающейся гармонии ». Мир есть арена борьбы Добра и зла, т.е. противоположных тенденций к единству и взаимопомощи («Никогда не вреди, и, если можешь, - помогай») с одной стороны и к раздору и господству ? с другой. Победа Добра предполагает признание самоценности всех участников вселенского процесса, избравших путь «становящегося всеединства» [6] . Но, поскольку единство не отменяет индивидуальности участников, они должны идти на добровольные уступки друг другу. Оптимальная мера таких уступок в соединении с взаимодополняющими усилиями и создает гармонию. Именно так мне видится ноосфера ? сотворчество личности, общества и природы на основе признания их самоценности. Человек, как в своих достоинствах, так и в недостатках, укоренен в фундаментальных свойствах мира, и потому моя философия исходит из принципа онтоантропологизма ? единства атрибутов (неотъемлемых свойств) человека и мира (что, как будет показано дальше, не отменяет качественных отличий человека от других форм бытия). Выявление онтоантропологических основ ноосферной гармонии позволяет говорить об излагаемой философии как о философии антропокосмизма . Эта философия является основой ноосферно-антропокосмистского мировоззрения, ориентирующегося не на подчинение мира человеку (антропоцентризм) или, наоборот, человека миру (космоцентризм и теоцентризм), но на диалог и сотворчество тех сил человеческого и мирового бытия, которые направлены на примат единства и гармонии над борьбой и раздором.
Однако гармония, к которой мы стремимся, не может быть абсолютной, ибо творчество может дать непредсказуемые результаты и, кроме стремящихся к единству, есть носители злой «воли к власти». На последних, понятно, «воля к любви» не распространяется; отношение к ним строится по другому принципу: сопротивлению злу силой («О сопротивлении злу силой» - Название одной из книг И. Ильина). Следовательно, гармония всегда содержит в себе возможность её нарушения, и трагичность является имманентной (внутренне присущей) бытию: per aspera ad astra (через тернии к звездам). Такова суть избираемой мной мировоззренческой стратегии. Всё дальнейшее представляет собой её раскрытие, взгляд на мир, человека и отношение между ними именно с такой точки зрения. Таким образом, эта книга есть систематизированный курс лекций, в основе которого лежит изложение определенной философской системы, ориентированное на то, чтобы её ? при желании и серьезном отношении к делу ? мог понять любой мыслящий человек.
Примечания .
1. ИСТОРИЧЕСКАЯ СПРАВКА
1.1 Характер исторической справки
То, что в учебниках философии обычно называют историко-философским введением, представляет собой краткое изложение учений наиболее известных философов от древности до наших дней. Я не могу назвать идеального образца такого рода истории философии. Для адекватного понимания философских учений лучше всего обратиться к чтению первоисточников. А в качестве путеводителя помощь могут оказать антологии (подборки текстов) [1] и специальные курсы истории философии [2] . Возможен и другой подход к историко-философскому введению: изложение истории философии не как последовательности, привязанной к именам и датам, но как истории её основных проблем. [3]
В данной работе я не претендую ни на первое, ни на второе. Вашему вниманию предлагается действительно краткая справка о том, как философия возникла и каковы основные направления и узловые точки её развития. Без строгих определений читатель получит предварительное представление о той области человеческой духовной жизни, которая обозначается термином «философия».
1.2 Философия ? любовь к мудрости
Слово «философия» означает любовь к мудрости (греч. phileo люблю+ sophia мудрость) . Этимология этого слова дает ключ к пониманию двух важнейших черт философии. Во-первых, она связана с мудростью. Во-вторых, не тождественна самой мудрости, но является определенным отношением к ней (любовь к ?).
Правда, и мудрость и характер отношения к ней можно понимать по-разному. Эти различия располагаются между двумя полюсами. На одном из них мудрость ? это целостность человеческого опыта, позволяющая принимать верные стратегические решения («мудрый человек» по отношению к жизни в целом в отличие от «знающего специалиста» в частной области). На другом речь скорее идет о мудрствовании, нарочитом усложнении во имя самоутверждения. Соответственно в первом случае любовь к мудрости предстает как стремление понять её, и философия оказывается самосознанием целостного человеческого отношения к миру. А во втором случае страсть к самодостаточному мудрствованию проявляет себя как суесловие и софистика.
Нетрудно видеть, что для того, чтобы кто-то мог заниматься философией, в обществе должны созреть определенные условия.
1.3 Философия ? самосознание человечества
Философия возникла в VII-V в.в. до н.э. ? в период, который немецкий философ К.Ясперс назвал осевым временем истории: «Осевое время служит ферментом, связывающим человечество в рамках единой мировой истории» [4] . Оформление философии в особую сферу духовной жизни состоялось в древних Греции, Индии и Китае.
Для обществ, в которых может возникнуть философия, характерна, прежде всего, ломка традиций, «неписаных законов», веками управлявших человеческой жизнью и воспринимавшихся как само собой разумеющееся. Эта ломка, в свою очередь, связана как с объективными, так и субъективными факторами. Объективно её вызывает резкое изменение образа жизни: например, переход к торгово-ремесленному способу существования в древнегреческих полисах или возникновение гигантской империи в Китае, состоящей из весьма разнородных элементов. Но этот объективный процесс был бы невозможен без появления особого рода людей, желающих и способных осмысленно противопоставить неадекватным для нового образа жизни традициям соответствующие ему (по их мнению) новые принципы. Естественно, что общество при этом должно быть организовано так, чтобы у этих людей было свободное время для философского осмысления новой мудрости.
Спросите себя, что возникает у вас при попадании в кризисную личную или общественную ситуацию (верил или не верил в Бога ? усомнился в прежней вере; верил в определенные социальные идеалы, а они «подвели»): стремление эмоционально утешиться, быстро найти готовый (модный и престижный) образец или самостоятельно осмыслить ситуацию? Если склонность к последнему варианту подкрепляется наличием необходимого времени, то при обладании соответствующими способностями (о них пойдет речь ниже) вы можете ощутить реальный импульс к занятию философией.
Если же ваш личный импульс совпадает с кризисным состоянием общества (а в настоящее время ? человеческого сообщества в целом), то, стало быть, вы участвуете в выработке общечеловеческого самосознания.
1.4. «Сквозные» проблемы философии
Историческое становление единого человечества сопровождается становлением соответствующего самосознания. В течение тысячелетий философия по крупицам вырабатывает ответы на вопросы, связанные с пониманием места человека в мировом бытии, отношением человека к миру. Целостная стратегия человеческой деятельности невозможна без определенных представлений о природе мира в целом, человека и специфике именно человеческого отношения к миру. Все крупные философы так или иначе пытались дать ответы на эти вопросы. Не случайно поэтому говорят о вечных проблемах философии. Это не значит, что философы вечно говорят об одном и том же, ничего не решая. Хотя, действительно, есть такие «примкнувшие» к философии, которым нечего сказать по существу, и потому им выгодно бесконечное «толчение воды в ступе». Подлинная философия шаг за шагом проясняет свои ответы. Шаги эти бывают размером в века, а то и тысячелетия. В этом смысле древние философы оказываются нашими современниками. Устаревают несовершенные решения, сам костяк философской проблематики не может «устареть», поскольку он является стержнем самосознания, без постоянного совершенствования которого невозможно и совершенствование человека.
1.5 Основные тенденции развития философии
Первоначально философия включала в себя любые знания, не унаследованные как традиция, но добытые осознанно и самостоятельно. В учении о мире древние философы были одновременно и физиками и математиками; в учении о человеке они объединяли знания, которые затем легли в основание медицины, психологии и др. антропологических дисциплин; в понимании человеческого отношения к миру ещё не отдифференцировались друг от друга логика, этика, эстетика и т.д. Магистральной линией развития философии было постепенное осознание своей собственной специфики , своего места в системе человеческих знаний. Как это ни парадоксально, данный процесс завершается только сейчас. Те, кто понимают масштаб философской проблематики и соответствующие ему темпы развития, не удивляются. Те же, кто обретается на полюсе суесловия, предпочитают считать, что рассуждения о том, что есть философия, - главная и никогда не решаемая философская проблема.
В учении о мире эта магистральная линия предстает как движение от натурфилософии (картины мира, в которой философия и естествознание, учение о природе ещё не отдифференцировались друг от друга) к собственно философскому учению о бытии ? онтологии (онтос ? сущее). Основополагающие шаги на этом пути были сделаны ещё в древности. Так древнегреческий философ Платон отчетливо осознал, что в этом мире наряду с чувственно воспринимаемыми началами (а таковыми считались огонь, воздух, вода и земля) есть ещё и незримые ? для чувств ? сущности (эйдосы, или идеи), поддающиеся только силе философского умозрения. Его ученик, один из самых фундаментальных мыслителей в истории человечества, Аристотель уже различал физику (учение о природе) и метафизику (учение о сущем и его атрибутах, неотъемлемых свойствах). Однако и в наше время мы встречаем философов, которые учение о материи подменяют комментариями к достижениям физики и астрофизики (кибернетики, синергетики и т.д.), философское учение о духе ? религиозно-теологическими представлениями, а человек для них предстает лишь как функция материи или Бога.
Прогресс в онтологии заключается, во-первых, в построении такой философской картины мира, которая представляла бы как целое его атрибуты (всеобщие, универсальные характеристики любого сущего), не сводя их ни к понятиям естествознания, ни к религиозным представлениям. Поясним это на примере начала мира. В естествознании и натурфилософии решение этой проблемы предполагает поиск исходных элементов, «первокирпичиков» ? от таких начал как вода, земля, огонь и воздух до атомов, элементарных частиц, кварков, вакуума. В теологии первопричиной объявляется Бог. В подлинно философской онтологии показывается бессмысленность поиска начала бесконечного бытия (не нашей Вселенной, возникшей 15-20 млрд. лет назад в результате «большого взрыва» ? это проблема астрофизики) и проблема переосмысляется через соотношение таких атрибутов бытия как конечное и бесконечное, относительное и абсолютное (дальше мы специально остановимся на этой фундаментальной проблеме).
Во-вторых, искомая философская картина мира должна органически включать в себя предпосылки человеческого бытия ? так, чтобы наше сознание, духовная жизнь не представлялись чем-то чуждым и абсолютно противоположным природе, не сводились к производным общества (как, например, в марксизме), или Бога, стоящего вне и над миром. Эта проблема стала особенно актуальной в философии ХХ века, но её истоки ? в постепенном нарастании антропологической проблематики в истории философии. Эта тенденция может быть прослежена от древнего «Человек, познай самого себя» до позиции немецкого философа И.Канта , согласно которой философия должна ответить на вопросы о том, что человек может познать, на что он может надеяться, что должен делать и что такое человек.
Философы ХХ века ? Э.Гуссерль, М.Хайдеггер и др. ищут глубинное понимание бытия через проникновение в сущность человеческого сознания. Не надо трактовать это как отказ от философского осмысления бытия вне человека («смерть метафизики»). Суть дела в другом: в построении такой метафизики, которая включала бы в себя атрибуты, способные объяснить бытие человека. В философском учении о человеке магистральная линия проявляется как построение целостной системы атрибутов человеческого бытия, философской антропологии как учения о сущности человека, т.е. его принципиальных возможностях, отличающих его от других форм бытия. Такой подход предполагает единство антропологии и онтологии: атрибуты человеческого бытия укоренены в атрибутах бытия мирового.
Та же тенденция ? выявление сущностных атрибутивных характеристик ? наблюдается и в развитии философского учения об отношении человека к миру. Философия возникает как самосознание человечества, как деятельность людей, размышляющих над проблемами мирового и человеческого бытия. Естественно, что именно познание , как одна из сущностных характеристик человеческого отношения к миру прежде всего становится предметом философского изучения. Но если философ не замкнут только в мире своей мысли, не оторван от жизни в целом, то он не может не обратить внимание на природу человеческого поведения. Так наряду с теорией познания и логикой возникает ещё одна из самых старых философских дисциплин ? этика, как учение о нравственности и нравах, проявляющихся в нашем поведении. Уже у Аристотеля мы видим системную разработку и логико-гносеологической (гнозис ? знание) и этической проблематики. Другой блестящий представитель древнегреческой мысли ? Эпикур выделил три основных раздела философии: физику (учение о бытии), канонику (учение о познании) и этику (учение о поведении).
Но целостная деятельность человека содержит в себе не только эти аспекты. Мы ведь не только познаем мир и общаемся друг с другом. Постепенно было осознано, что «Вначале было Дело» (Гёте) и философы занялись осмыслением практической, преобразовательной деятельности. В марксистских учебниках по диалектическому материализму писалось, например, что философия объясняет как человек познает и преобразует мир. Но тот же Маркс видел, что человек преобразует мир также и по «законам красоты». Задумайтесь хотя бы над тем, сколько сил и времени уже первобытный человек тратил, скажем, на обеспечение утилитарных свойств жилища и одежды (прочность, тепло и т.п.), а сколько ? на украшение их. Осознание специфики эстетического отношения к миру продвигалось крайне медленно, и до сих пор нет единого мнения о сущности красоты. В середине Х1Х века философы осознали, что нашей деятельностью управляют не только знания, но и ценности (внутренние смыслы, глубинные мотивы, побуждающие к познанию и преобразованию мира). Стала формироваться философская дисциплина аксиология (аксис - ценность). И этот процесс выделения и систематизации сущностных аспектов человеческой деятельности, сущностных сторон человеческого отношения к миру далеко не закончен.
Читатель может недоуменно спросить: но ведь в реальной жизни мы все и познаем, и проявляем эстетический вкус, и реализуем наши ценностные ориентации, так что же тут мудрить? Да, мы все говорим прозой, но не каждый филолог может растолковать, что это такое. Не будем забывать, что философия есть самосознание , появляющееся именно тогда, когда привычные алгоритмы деятельности начинают давать сбои: теряется вера в былые ценности, не работают методы познания и т.д. Тут-то и приходится осмыслить, что представляет собой та привычная «проза», которая до сих пор действовала автоматически, а теперь вдруг подвела.
Многовековой путь становления философии как осмысления сущности (целостности универсальных характеристик) мира, человека и отношений между ними и одновременно осознания самой себя именно в этом качестве проходил далеко не гладко. С противоречиями и разными позициями по конкретным вопросам мы в определенной степени познакомимся при изложении этих вопросов. А сейчас, чтобы охарактеризовать нынешнее состояние философии, расскажем о двух кризисах нового и новейшего времени, поставивших вопрос о самом существовании этой формы духовной жизни.
1.6 Кризис 40-х годов Х1Х века
К этому времени развитие конкретных наук поставило перед философией вопрос об её предмете и методе. В самом деле, территория, на которую претендовали натурфилософские системы, - последними из них были системы Гегеля и Шеллинга ? оказалась разобранной на части конкретными науками. Каждая из этих наук выработала свои методы (сочетание эксперимента и математики). Умозрительные догадки философов стали как бы излишними. Что же должна изучать философия и оправдан ли её традиционный умозрительный метод?
В качестве ответов на эти вопросы возникли основные направления философии ХIХ-ХХ веков. Такими направлениями явились позитивистская, экзистенциалистская, деятельностная и религиозно-идеалистическая философия. Данную типологию не следует представлять в качестве жесткой классификационной таблицы, по клеточкам которой надо разместить конкретных философов. Индивидуальность всегда богаче любой классификации, покрывается ей лишь частично. Указанные направления выражают только общие тенденции развития философии.
Позитивистское направление, в конечном счете, представило философию как логику и методологию научного познания. Человек для позитивистов прежде всего субъект познания, исследователь. Всё то, что не поддается строгому логическому анализу, объявляется «псевдопроблемами» или выражением чисто эмоционального отношения к действительности (эстетический вкус, нравственные и религиозные убеждения, понимание смысла жизни и т.д.). Эти отношения выглядят явно «второсортными» по сравнению с научным знанием, и сама философия в своих методах должна равняться на науку. У позитивистов стоит поучиться аналитическому мышлению, но, естественно, такая философия не может обосновать стратегию целостного человеческого отношения к миру, ибо познание (тем более, научное), хотя и важный, но не единственный вид человеческой деятельности. Стратегия деятельности в целом фактически отдается на откуп «здравому смыслу», а в наше время ? манипуляциям политтехнологов и «пиарщиков». Читатель может получить представление об этом философском умонастроении, ознакомившись, например, с трудами Б.Рассела , К.Поппера , Р.Карнапа .
Экзистенциалистская философия утверждает примат неповторимости индивидуального существования (экзистенции) и делает акцент прежде всего на трагичности человеческого бытия, на соотношении его внутренней свободы и внешней необходимости, на тех ситуациях, в которых человек делает выбор и принимает на себя ответственность. Здесь человек ? не холодный аналитик, но субъект напряженных внутренних переживаний. То, что для позитивистов было «псевдопроблемами», для экзистенциалистов ? суть философской проблематики. Осознание самоценности и неповторимости человеческой индивидуальности ? основная заслуга экзистенциалистов: человек ? не «винтик», он не сводится к функции какой-то общей сущности (скажем, Бога или общества). Но целостное бытие человека не исчерпывается его экзистенциальными переживаниями, и потому экзистенциалистское направление также не выводит философию на уровень учения, охватывающего целостность человека, мира и отношений между ними. Среди представителей экзистенциалистского умонастроения можно назвать Н.А.Бердяева, Ж.-П. Сартра, А.Камю.
Деятельностное направление исходит из принципа «Вначале было Дело». Человек предстает прежде всего как преобразователь бытия, а философия ? как учение о законах и способах такого преобразования. В варианте прагматизма речь идет об успешном решении проблемных ситуаций в деятельности отдельного человека (например, в философии Д.Дьюи). В марксистской философии акцент делается на объективные законы деятельности совокупного человека (общества). В качестве её представителей могут быть названы К.Маркс, Ф.Энгельс, В.И.Ленин. Экзистенциальные переживания при этом оцениваются лишь с позиций их значения для утилитарного успеха (например, оправдание веры в Бога у У.Джемса), либо вообще отбрасываются как «копание в собственной мелкой душонке», отвлекающее от революционных дел. Направленность на решение практических задач ? положительная сторона деятельностной философии. Но «не хлебом единым жив человек». Игнорирование самоценности внутреннего мира и утилитарное (в прагматизме) или отрицательное (в марксизме) отношение к душе и духу делает это направление также «частичным», не отвечающим идеалу целостности.
Ренессанс религиозно-идеалистической философии наиболее ярко проявился в неотомизме (возрождение и развитие идей католического философа ХIVвека Фомы Аквинского; здесь можно указать на работы Ю.Бохеньского, Ж.Маритена), и в русской религиозно-идеалистической философии (В.С.Соловьев, С.Н.Булгаков С.Л.Франк, П.А.Флоренский, И.А.Ильин, Н.О.Лосский, С.А.Левицкий). Данное направление видит задачу философии в целостном осмыслении человеческого и мирового бытия на основе отношения человека к Богу. Стремление к целостности и признание надличностных и надсоциальных духовных основ бытия является несомненным достоинством религиозно-идеалистической философии: человек ? не одинокая щепка или столь же «одинокий волк» в бессмысленном круговороте вещества и энергии; в мире есть духовное начало и человек ответствен за совершенствование бытия. Но взгляд на человека только как на продукт божественного творчества столь же однобок, как и предыдущие способы редукции (сведения к какому-то одному началу) к познавательной, экзистенциальной или деятельностной стороне.
Таким образом, ни одно из рассмотренных направлений не смогло стать основой действительно цельного философского учения. Три первых направления ко второй половине ХХ века реализовали свои потенции и перестали быть актуально развивающимися течениями. Религиозно-идеалистическая философия остается «вечной», пока существует вера в Бога, но также уже не рождает принципиально новых идей.
Казалось бы, вывод ясен: возьмем положительные результаты и попробуем найти основание для их системного синтеза. Определенные заделы на этом пути уже есть. Но, начиная с 70-х годов ХХ столетия, философию сотрясает новый кризис, в основе которого лежит вседеконструирующая «война целому».
1.7 Нынешний кризис (пандемия деконструктивизма)
Всё началось на рубеже 60-х ? 70-х годов ХХ столетия с критики структурализма и экзистенциализма. Структуралисты (например, К.Леви-Стросс) полагали, что природа различных проявлений духовной жизни человека может быть сполна объяснена изучением их внутренних структур, которые, в свою очередь, полностью доступны рациональному анализу. Экзистенциалисты ставили во главу угла убеждение в неповторимости и самоценности внутреннего мира субъекта. Представителей нового направления, разные аспекты которого отражены в его тройном названии ? постструктурализм, постмодернизм, деконструктивизм, - не удовлетворяло ни то, ни другое. С одной стороны они признавали, что в тексте (именно так стали обозначаться феномены культуры, а затем и бытия в целом) есть нечто не укладывающееся в рамки формализуемых структур. С другой же стороны они не хотели видеть в этих очагах неопределенности что-то связанное с самоценностью субъекта, с его «авторством».
За этим двойным отрицанием стоят вполне определенные мировоззренческие позиции. А именно: жесткая структура предстает как воплощение власти, (интеллигенты были достаточно напуганы тоталитаризмом), но претензия на самоценность субъективности обрекает на исключительную личную ответственность, что также не устраивает тех, кто критику и «изобличение» всего и вся предпочитает конструктивным поступкам. В результате человеческое бытие получает весьма противоречивое истолкование в базовых понятиях дискурса или дискурсивных практик (М.Фуко) и «письма» (Ж.Деррида,). Дискурс (теперь это модное словечко фактически служит синонимом терминов «тематика», «сфера деятельности») есть информационная структура, лишенная системообразующего центра и направленности развития, т.е. нечто принципиально неоконченное, какое-то хаотическое образование, в котором доминирует неопределенность. Понятие «письма» ещё более усугубляет эти характеристики, представляя собой хаотическое соотношение знаков, ничего не обозначающих в объективной реальности и лишь «отсылающих» друг другу в бесконечном процессе «различения». Человек замкнут в мире «письма», кроме него ничего не существует (Ж.Деррида), человек есть не более чем «функция дискурсивных практик» (М.Фуко).
В марксизме человек тоже является функцией общественных отношений, но он может и должен познать их и преобразовать на основе истинного знания; в этом отношении человек остается субъектом. Здесь же само понятие истины теряет смысл, а человеку остается лишь играть в соответствии с «броуновским движением» дискурсивных практик и письма, играть на их неопределенности. В марксизме свобода есть «осознанная необходимость», здесь она оказывается лишь правом на безответственность в реализации возможностей хаотической неопределенности. Вслед за «смертью Бога», провозглашенной Ф.Ницше, постмодернисты говорят о «смерти Человека», «смерти Автора». Хаос господствует не только в дискурсивных практиках, но и в самом человеке. Последний оказывается «машиной желания» (Ж.Делез, Гваттари),в которой бурлит необузданная и бессмысленная энергия. Выбросы этой энергии в принципе разрушительны, деструктивны. Идеалом объявляется «революционный шизофреник», а любая норма воспринимается как выражение «похоти власти», тоталитарного насилия. Но разве добровольная отдача себя в рабство бессмысленному дискурсу не есть худшая разновидность насилия?
Я вижу в этом течении только два позитивных момента, которые связаны с его проявлением в качестве постструктурализма. Во-первых, это осознание наличия неопределенности в любом «тексте», наличия в бытии того, что не является функцией формализуемых структур. Во-вторых, - попытка многомерного прочтения «текста», т.е. стремление увидеть за официальной системой фраз нечто скрываемое ими. Но, увы, первое перерастает в абсолютизацию хаоса, а второе ? в садомазохистскую жажду «изобличения». Отказ от суперменских претензий личности эпохи модернизма («смерть автора») выражается в названии « постмодернизм» . Опять-таки, тоталитарный ницшеанец плох, но чем лучше «ницшеанец» эпохи «пира во время чумы»? Мелкий бесенок бывает ещё пакостнее «большого черта». И, наконец, «деконструктивизм» выражает самую суть этого направления: иронический демонтаж и эклектический коллаж всего существующего, его сознательное «раскультуривание» и «расчеловечение».
По отношению к философии всё это означает отказ от её предмета и метода. Философствованием теперь именуется любая произвольная интерпретация любого текста, ведущая к его деконструкции. Такое философствование оказывается не лучшего сорта «литературой». Для широких масс, ворвавшихся в философию без всякого понимания её предназначения, без какого-либо уважения к её истории, да ещё именующих себя «продвинутыми», - это ничуть не худшая возможность показать себя «философами», чем в те времена, когда для этого было достаточно цитировать «классиков марксизма-ленинизма» и, опять-таки, изобличать всех и вся. Деконструктивизм воистину деконструктивен для культуры, личности и для самой философии. Дорога к будущему синтезу, конечно же, должна быть очищена от этой модной пены, от этой идеологии бездарной извращенности.
1.8 Смогут ли философы договориться?
Уже этот краткий очерк достаточно говорит о разнообразии философских учений, часто переходящем в их несовместимость. Различия взглядов неизбежны в любой сфере человеческой деятельности. Например, борьба направлений в искусстве, конкуренция гипотез и теорий в науке. В философии, как мы увидим дальше, своеобразно сочетаются черты и науки и искусства. И всё же: «прав» ли по своему каждый философ, подобно художнику, или в развитии философии достигаются также и непреложные объективные истины? В любой области духовной жизни существуют разные интерпретации и подходы, вытекающие из различия исходных убеждений, и, в то же время, существуют вполне проверяемые и абсолютно доказанные положения. Можно спорить о природе времени, но нелепо «не соглашаться» с тем, что в мире твердых тел «1+1=2» является абсолютной истиной.
Философия самым непосредственным образом связана с теми мировоззренческими убеждениями, которые исповедуют разные философы. И эти убеждения входят в саму ткань философии. Например, обязательное присутствие или отсутствие Бога в учениях о бытии, развиваемых верующим или атеистом. Но отсюда не следует, что «каждый прав по-своему» и невозможен такой более широкий контекст, в котором могут быть объективно поняты и оценены представители взаимоисключающих направлений. В любом философском учении есть уровень знаний, который может быть отделен от их интерпретации в рамках различных учений. Так Аристотель открыл 4 основных вида причины (действующая ? откуда движение? материальная ? из чего? формальная ? по какому образцу? целевая ? ради чего?). Как бы ни понимали природу причинного воздействия, его наличие ? безусловный факт. Столь же безусловно и наличие четырех названных видов воздействия. Чем больше таких фактов выявлено в том или ином философском учении и в истории развития философии в целом, тем выше уровень их зрелости. Прогресс во взаимопонимании философов напрямую связан с уточнением результатов такого рода и унификацией терминологии, очень различной у разных авторов, даже если речь фактически идет об одном и том же.
Существенные разногласия начинаются, когда философы обсуждают характер соотношения тех же видов причины друг с другом (что, к примеру, «важнее») или соотношение причины с другими категориями (допустим, со свободой или случайностью). Эти разногласия объясняются различием мировоззренческих оснований. Но и здесь нет безвыходного положения. Во-первых, эти основания должны быть по максимуму осознаны и честно выражены (я начал это делать прямо в Предисловии). Во-вторых, необходимо осознать теоретические и практические следствия, вытекающие из применения систем, построенных на тех или иных основаниях (к примеру, из убежденности в существовании индивидуальной неповторимости или из сведения её к определенным структурам; попробуйте сами промоделировать эту или подобную ситуацию). В-третьих, может и должна быть построена такая система, в которой удается соотнести с более общих позиций другие учения и вытекающие из них последствия; иными словами, - найдено основание для синтеза более частных оснований. Разумеется, такая система не будет «истиной в последней инстанции», ибо процесс развития бесконечен. Но она может и должна быть более истинной и в большей степени обеспечивающей взаимопонимание инакомыслящих.
Прогресс во взаимопонимании философов ? неизбежный спутник в прогрессе философского синтеза (разумеется, это не относится к тем, для кого «оригинальность» выше истины).
1.9 Предпосылки синтеза
Есть два рода философов. Одни стараются до предела заострить отличия своей концепции и тем самым служат дифференциации и анализу. Другие, напротив, склонны протянуть руку представителям иных направлений, навести мосты и объединить в высшем синтезе моменты истины, содержащиеся в различных подходах. Оба подхода нужны, но я полагаю, первый из них, в конечном счете, должен служить второму. Сейчас я назову основные идеи и их носителей, которые создали определенные заделы для целостного синтеза.
Через всю историю философии проходят три направления, которые традиционно называются материализмом, субъективным идеализмом и объективным идеализмом . Анализ их оснований будет дан в разделе «Онтология», но суть их может быть выражена достаточно просто. Материалисты исходят из примата внешней природной и социальной реальности, существующей независимо от человеческой субъективности или мирового духа. Субъективные идеалисты считают единственной достоверной реальностью внутренний мир человеческой души: esse est percipe (Дж Беркли). Объективные идеалисты видят основу бытия в жизни надличностного и надсоциального (в варианте монотеистических религий ? и вообще надмирного) духа. Среди направлений, предложивших свои пути выхода из кризиса 40-х годов ХIХ века, марксистская философия выражает идеи материализма, экзистенциалистская и позитивистская философия тяготеют к субъективному идеализму, религиозная философия стоит на позициях объективного идеализма.
Идея синтеза заключается в том, что три указанных направления не столько исключают, сколько ? в определенных отношениях ? дополняют друг друга. В марксизме уже содержится выход за пределы ограниченности традиционного материализма, так как марксистская философия есть диалектический материализм , делающий акцент на развитии объективной реальности и видящий задачу человека в изменении этой реальности на основе знания законов её развития. Но ещё авторы сборника «Вехи» (1909 г.) ? русские мыслители ? предупреждали, что изменение внешней (экономической и политической) реальности без фундирования изменением внутреннего душевно-духовного мира может иметь самые пагубные последствия (которые мы в России расхлебываем до сих пор).
Русские философы ? представители религиозно-идеалистической философии тоже учили об изменении мира, но, в отличие от марксистов, они, во-первых, видели вектор этого изменения в «обожении» мира, в возрастании его одухотворенности и, во-вторых, не противопоставляли человека и мир и полагали смысл развития не в борьбе, но в движении к «становящемуся всеединству» (В.С.Соловьев). В мощном пласте отечественной культуры ? русском космизме ? единство человека и мира сформулировано в принципе антропокосмизма , противопоставляемого антропоцентризму [5] .
Материальное и идеальное у некоторых представителей религиозно-идеалистической философии понимаются как взаимодополняющие начала, пронизывающие весь путь развития мирового бытия. Наиболее ярко это выражено у французского философа ХХ столетия Тейяра де Шардена [6] . Мыслители, идущие по пути синтеза показали также взаимодополнительность душевной реальности субъекта (экзистенции) и духовных основ бытия в целом (трансценденции). Эта идея наиболее четко представлена у К.Ясперса, а в русской философии нашла выражение в идее соборности ? базовой ценности русской культуры, согласно которой любовь к Богу, как высшей ценности мира в целом, объединяет индивидуальности, отдельных людей, которые также обладают самоценностью [7] . У А.Швейцера стремление к единству (а не хищническому потребительству и утверждению «воли к власти») резюмируется в принципе «благоговения перед жизнью».
Таким образом, следует признать, что объективные идеалисты более других продвинулись по пути синтеза. Однако я не могу ? при всей симпатии к их общему настрою (не материальная власть, но духовное единство) ? отнести себя к их числу. Я попытаюсь обосновать такую концепцию единства, где материя, душа и дух выступают паритетными и самоценными началами, каждое из которых вносит свой необходимый вклад так, что вместе эти вклады оказываются достаточными для достижения целостности человека и мира.
Именно этим отличается целостный синтез от эклектики (всего понемножку и без указания того отношения, в котором необходим тот или иной специфический подход). По причинам, которые будут изложены дальше, я не верю ни в обожествляемую материю, которая, якобы, порождает идеальное, ни в душу (субъективную реальность), противопоставляемую материи и духу и, якобы, «конструирующую» их, ни в Бога, находящегося вне мира и, якобы, творящего его из ничего.
Примечания .