В.Н.Сагатовский

Антропокосмизм ? системообразующий принцип ноосферного мировоззрения

Постановка проблемы . Нарастание глобальных проблем и ложный вариант глобализации, навязываемый человечеству, делает катастрофу современной цивилизации вполне осязаемой возможностью. Надежды на использование чисто технических возможностей и паллиативы типа «устойчивого развития» иллюзорны без радикальной переоценки ценностей. Направленность развития общества определяется не объективными возможностями (техническими, экономическими и т.д.) самими по себе, но, прежде всего, тем выбором относительно этих возможностей и творческим доопределением их, которые совершаются на духовной основе. Иными словами, необходимо новое мировоззрение , способное дать основание адекватной стратегии выживания и развития человечества. Я разделяю ту точку зрения, согласно которой на эту роль может претендовать только ноосферное мировоззрение, и полагаю, что его системообразующим принципом может быть только антропокосмизм .

Исходные понятия . Для обоснования заявленного тезиса требуется уточнить исходные понятия. Таковыми являются: мировоззрение , основной вопрос мировоззрения и системообразующий принцип .

1. Под мировоззрением я подразумеваю не просто систему взглядов на объективную реальность, но такое представление о мире, которое, во-первых, формируется с точки зрения отношения человеку к миру, и, во-вторых, является представлением с позиций должного : субъект определенного мировоззрения видит мир и место человека в нём с позиций своих идеалов. Это значит, что, хотя в мировоззрении необходимо присутствуют знания (иначе оно рискует остаться утопическим пожеланием), тем не менее в основе его лежат ценности ?непреложные для данного субъекта внутренние основания выбора целей и средств его деятельности.

2. Основным вопросом мировоззрения (ОВМ), организующим его элементы в систему, является вопрос об отношении человека к миру, о месте и назначении человека в мире, о смысле человеческой жизни[1].

3. Системообразующий принцип есть ответ на основной вопрос мировоззрения. На уровне предельных оснований отношений между миром и человеком (а именно ими занимается философия) логически возможны следующие варианты: 1) приоритет мира над человеком; 2)приоритет человека над миром; 3) паритет между человеком и миром. Исторически полно реализовали себя два первых ответа. Нетрудно видеть, что им соответствуют принципы космоцентризма (натуралистический вариант) и теоцентризма (религиозно-идеалистический вариант) для первого ответа и принцип антропоцентризма для второго ответа.

Нам предстоит показать, что третьему ответу соответствует принцип антропокосмизма . Но, поскольку мы связываем его с ноосферным мировоззрением, сначала надо раскрыть содержание этой характеристики.

Ноосфера и ноосферное мировоззрение . Известно, что содержание терминов исторически изменчиво, и во избежание недоразумений и пустословия автор должен взять на себя ответственность за определенное понимание ноосферы. Исторически этот термин связан с именами В.И.Вернадского и Тейяра де Шардена. В обоих случаях в понимании ноосферы констатируется возникновение особого целостного феномена, являющегося образованием более высокого уровня, чем биологическая жизнь (биосфера) и существование отдельных человеческих сознаний; ноосфера как бы объемлет их и снимает в высшем единстве. Согласно Тейяру де Шардену ноосфера ? это «сверхжизнь», «покров сознания», охватывающий планету и образующий «Дух Земли». В.И.Вернадский придает этому более конкретный смысл, который, используя современную терминологию, можно назвать информационно-энергетическим. С появлением человека, отмечает Вернадский, в биосфере возникает «?новая форма биогеохимической энергии, которая создает в настоящее время ноосферу».[2] В основе этой энергии лежит научное творчество: «Научная мысль человечества работает только в ноосфере и в ходе своего появления в конце концов превращается в ноосферу, геологически охватывает её разумом. Научная мысль есть часть структуры ? организованности ? биосферы и её в ней проявления, её создание в эволюционном процессе жизни является величайшей важности событием в истории биосферы, в истории планеты»[3].

Безусловными достоинствами такого подхода является следующее. Во-первых, констатируется факт возникновения некоей сверхсистемы, охватывающей в высшем единстве природные и сверхприродные процессы на нашей планете. Во-вторых, указывается на объективную энергетическую основу этой системы. Отметим, однако, что эта в высшей степени правдоподобная гипотеза (о существовании особого рода «культурной» энергии) не прошла пока должной экспериментальной проверки (так же как, к примеру, энергетическая гипотеза Л.Н.Гумилева). В-третьих, выявляется всеобщая организующая функция ноосферы.

В то же время данная концепция, естественно, претерпела определенное развитие в разных направлениях. Сразу же по её возникновению П.А.Флоренский в переписке с Вернадским указал на её рационалистическую ограниченность, отметив, что дух не сводится к разуму, тем более к его научной форме. В связи с этим он предложил заменить термин «ноосфера» термином «пневматосфера». Я думаю, что не надо спорить о словах: термин «ноосфера» уже «прижился», но учесть смысл замечания Флоренского необходимо. Культура не сводится к науке, духовная жизнь не сводится к культуре, и потому именно духовная жизнь в целом, постоянный «диалог» души и духа должны лежать в фундаменте организации ноосферы и определять характер научно-технических и иных средств реализации духовной в своей основе стратегии.

Но что представляет собой эта духовная основа в содержательном плане? Здесь я позволю предложить собственный вариант ответа, суть которого заключена в идее развивающейся гармонии [4]. С этой точки зрения не победа в борьбе одного из частных начал, но продвижение по пути «становящегося всеединства» (Вл.Соловьев) является показателем прогрессивного развития; борьба же выступает как неизбежное средство и следствие имманентной трагичности бытия: не «плоская», но именно развивающаяся (а развития нет без противоречий!) гармония. Ноосфера призвана обеспечить органическое единство, коэволюцию биосферы и социосферы (природы и общества). В свою очередь, единство социально сферы невозможно без удовлетворительного решения проблемы соотношения общества и личности (отдельных людей). Очевидно, что каждое из этих начал ? природа, общество, личность, представленные в их интересах, - могут быть поставлены во главу угла в организации ноосферы. Нот концепция развивающейся гармонии предлагает принципиально иное решение.

А именно: одновременный учет самоценности каждого из названных начал и той целостности, в которую они объединяются[5]. Конкретно это реализуется в следующих положениях:

- каждое из начал самоценно не абсолютно, но в тех отношениях, которые исключают их несовместимость;

- организация ноосферы осуществляется не просто в интересах человека (общества и личности), но в интересах планетарного и космического бытия в целом, взятого в их негэнтропийных тенденциях; стало быть, разум и душевная активность человека на просто служат более эффективному удовлетворению его потребностей, но строят свою стратегию на базе «глубинного общения» (Г.С.Батищев) с духовными основами бытия в целом (истина религиозно-идеалистического подхода);

- организация ноосферы учитывает не только единство тенденций социосферы и природы, но и неповторимость человеческой индивидуальности (если она, разумеется, не сводится к эгоцентрическому самоутверждению и самовыражению) - истина экзистенциального подхода;

- организация ноосферы не может не учитывать имманентные потребности организации общественной жизни (если они не абсолютизируют «волю к власти» и стремление к максимальной прибыли, как якобы непреодолимые субъективное и объективное условия бытия общества) ? истина «естественноисторического» подхода.

Эти положения, надеюсь, станут более ясными из последующего сопоставления основных ныне действующих мировоззрений с мировоззрением ноосферным. А пока охарактеризуем содержание ноосферы как взаимодополнительное единство общества, личностей и природы на основе признания их самоценности в тех аспектах, которые направлены на достижение развивающейся гармонии бытия (оптимальной коэволюции).

Таким образом, в понимании ноосферы следует различать два аспекта: естественнонаучный (каков её природный характер, информационно-энергетическая форма существования) и содержательно-мировоззренческий : каково её назначение и идеалы, задающие ноосферный тип организации планетарной жизни. Нисколько не противопоставляя их друг другу, в данной статье мы делаем акцент на втором аспекте.

Ответ на ОВМ, предлагаемый ноосферным мировоззрением, видит место человека в мире в качестве ответственного организатора доступной ему области бытия в целом. Какие же типы мировоззрений противостоят такому подходу? Я хотел бы обратить внимание на мировоззрения тоталитарное , либеральное и постмодернистское . Первое из них в той или иной форме говорит о приоритете мира по отношению к человеку, второе ? о приоритете человека по отношению к миру, в третьем, как будет показано ниже, эклектически перемешаны оба варианта ответа на ОВМ. И только ноосферное мировоззрение настаивает на паритете человека и мира, на их взаимодополнительности, а не на противопоставлении или «соединении» на уровне постмодернистского коллажа. Посмотрим, к каким реальным последствиям приводит приверженность к каждому из вариантов ответа.

Тоталитарное мировоззрение предстает в двух основных модификациях: религиозной и светской. В первой из них человек служит реализации божественного замысла о мире (в ортодоксальном религиозном понимании Бог, конечно, находится вне мира и над миром, но мы здесь понимаем под миром всё кроме человека). Принципиальный недостаток такого мировоззрения, на мой взгляд, состоит в том, что самоценность человека видится лишь в добровольном выборе в пользу замысла Бога и не в достаточной степени осознается трагический риск человеческого доопределения мира на основе его творческих решений;11-ый тезис Маркса с этих позиций, во всяком случае, выглядит подозрительно. (Я понимаю сложность этого вопроса и не претендую здесь на какие-то категорические суждения). Практический его недостаток - в реализации возможности прикрывать «волей Бога» свои вполне земные интересы (фундаментализм ? лучший тому пример). В любом случае отдельный человек и природа умаляются в своей самоценности, нередуцируемой к стоящей над ними общей воле.

Светская модификация представлена в наиболее распространенном марксистском варианте коммунистического мировоззрения. Здесь отношение к человеку явно не экзистенциальное (функция общественных отношений, в худшем случае ? «винтик», в лучшем ? воплощение родовой социальной сущности), а к природе ? рационально-потребительское (природа по Марксу не более чем «неорганическое тело человека», показательно сравнить это с софийным отношением к природе в русской философии[6]). Мир предстает здесь как жесткая необходимость естественноисторического процесса, подчиняющегося законам общественного развития, а человеческая деятельность оказывается лишь его катализатором и её «свобода» сводится к «осознанию необходимости». В попытках практической реализации и природа и личность «бумерангом» ответили на такое отношение.

Либеральное мировоззрение суть квинтэссенция опыта развития Запада. В центр ставится отдельная личность, её права и свободы. Мир ? лишь арена проявления свободной личности, ресурс для её самореализации. Произвол отдельной личности, её безответственное поведение в рамках общества ограничивается юридическими законами. Стремление стать единственным «центром мира» сдерживается только страхом перед санкциями. Но ориентация на максимум самоутверждения («воля к власти») - максимум прибыли, потребления, престижа - неизбежно прорывает все ограничительные препоны. При господстве такого мировоззрения невозможно осуществить «устойчивое развитие» (во всяком случае, в мировом масштабе), избежать перерастания конкуренции в криминальные формы и вооруженные конфликты. А при современном уровне технических средств это означает путь к экологической и военной катастрофе[7]. Либеральное общество при глобальном столкновении с тоталитарным встает перед альтернативой: либо самому стать тоталитарным, чтобы эффективно осуществлять борьбу не только за счет временного перевеса в технике и экономике, либо, не будучи самоценностью в глазах граждан (а всего лишь нанятым «слугой»), окончательно утратить потенции эффективной организации.

Постмодернизм, отрицая идеалы и мировоззрение как «идеологию», тем не менее дает свой ответ на ОВМ. Поэтому можно говорить об определенном постмодернистском мировоззрении, несмотря на его достаточную неопределенность и противоречивость. С одной стороны речь идет о «смерти» человека, субъекта, автора, поскольку человек оказывается лишь функцией «дискурсивных практик» (М.Фуко), «формаций», хотя и не сводящихся к экономическому базису (как в марксизме), но столь же жестко диктующих человеку свои «правила игры» (в крайнем варианте такая основа предстает как «машина желания» Ж.Делёза и Ф.Гваттари, по сравнению с которой фрейдовское либидо ? невинное образование). С другой стороны человек превращается в Homo ludens, ищущего забвение ницшевского ressentiment в «наслаждении новизной», в уходе в виртуальную реальность, в произвол иронических коллажей, «акции», которые раньше квалифицировались как мелкое хулиганство. Практически следование таким установкам предстает как «пир во время чумы».

Мне представляется очевидным, что в эпоху, когда противоречия между обществом и природой и внутри общества (как между отдельными регионами, так и между обществом и личностью) - в условиях технической супервооруженности, исчерпания природных ресурсов и резкого отставания культуры субъектно-субъектных отношений, диалога и сотворчества - грозят взаимным уничтожением, ориентация на борьбу приоритетов является самоубийственной стратегией. Только переход от идеологии максимума (власти человека над миром, общества над личностью, прав личности на максимальные прибыль, престижное потребление и безответственные игры) к идеологии оптимума и паритета в отношениях человека и мира, общества и личности позволят избежать глобальной катастрофы. Именно такую переориентацию предлагает ноосферное мировоззрение: разум не на службе корыстных интересов человека, но в контексте духовного единства человека и мира ? не против , но вместе (соборно) с миром в достижении становящегося всеединства. Антропос и космос не противостоят, но взаимно дополняют друг друга: антропокосмизм как ответ на ОВМ.

Антропокосмизм . Охарактеризуем специфические сущностные черты этого мировоззренческого принципа, сопоставляя его с антропоцентризмом и теоцентризмом.

1. В основе антропоцентризма лежит фундаментальный настрой любви к миру : это «философия света и радости?. Весь мир становится отныне его (человека ? В.С.) домом, его садом»[8]. Напротив, антропоцентризм порождается настроем ужаса (перед «ничто, которое ничтожит» по Хайдеггеру) и агрессивной воли к власти (Ницше). В теоцентризме речь идет о любви к Богу, находящемуся над миром. Эта любовь переплетена со «страхом божьим», а мир как таковой «лежит во зле».

Следует ещё раз подчеркнуть, что любовь к миру, «благоговение перед жизнью» (А.Швейцер) не распространяется на всё сущее в любых его проявлениях. В основе бытия лежат противоположные тенденции любви и вражды (Эмпедокл), добра и зла, негэнтропии (возрастания порядка, гармонии) и энтропии: по сути дела всё это разные формы выражения базовых тенденций бытия. Естественно, что говоря о любви к миру, мы подразумеваем носителей добра, внутренних негэнтропийных тенденций на любом уровне бытия.

2. Человек есть органическая часть мира, сущность человека (микрокосм) укоренена в сущности мира (макрокосм). Но в отличие от древнего космоцентризма антропокосмизм видит в человеке не просто момент вселенского круговорота, но активное творческое существо: сущность человека в его способности к выбору и творческому доопределению мира.

В теоцентризме атрибут творчества есть привилегия Бога; в антропоцентризме творчество человека противостоит миру, служит «самореализации человека без заранее выбранного масштаба», превращению природы в «неорганическое тело» общества (Маркс); оно имеет богоборческую сущность (Прометей), ради него можно пойти и на сделку с дьяволом (Фауст).

Антропокосмизм видит назначение человека в соборном и софийном [9] доопределении мира, в увеличении степени его целостности на основе настроя любви, внутреннем признании самоценности участвующих сторон.

3. Человеческие выбор и доопределение предполагают высочайшую ответственность перед судьбами мира; каждый поступок есть неповторимое событие вхождения в ткань бытия (М.М.Бахтин). Человек сам выбирает между путем Бога (добра, негэнтропии, развивающейся гармонии) и дьявола (зла, энтропии, хаоса) и, осуществляя свой выбор, творит новые миры, в которых сумма добра должна возрастать, а зла ? уменьшаться.

В теоцентризме выбор предполагает лишь следование замыслу Бога, но не риск доопределения. Антропоцентризм закономерно приходит к полному отрицанию ответственности в современном постмодернизме. Принимая на себя ответственность за творчество, антропокосмистский человек тем самым готов к стоическому отношению на путях становящейся гармонии, именно как гармонии развивающейся и, стало быть, с неизбежность включающей в себя момент трагичности (что отнюдь не тождественно гегелевской апологии зла, марксистской ? борьбы, общезападной ? Дела).

4. Признание самоценности мира и ответственности в творческом выборе предполагает принципиальную смену оценки результата взаимодействия с миром и характера этого взаимодействия. В антропоцентризме и теоцентризме результат характеризуется максимумом угодного человеку или Богу. Антропокосмизм ориентирует на оптимум во взаимодействии самоценных сторон (общества, личности, природы). Именно такое взаимодействие и составляет суть ноосферы (а отнюдь не максимальное использование человеческого разума в интересах человека, предполагая сохранение природы как некое побочное, извне вынужденное средство).

Ориентация на максимум подразумевает монолог как способ отношения друг к другу (мир вынужден следовать приказному монологу человека или человек ? вслушиваться в монолог Бога). Из ориентации на оптимум естественно следует необходимость диалога и сотворчества во взаимодействии человека и мира. В идеале поступок предстает как результат, в основе своей предполагающий глубинное общение (Г.С.Батищев) свободно принимающих друг друга самодостаточных целых: добровольный выход из самодостаточности в соборное творение оптимального софийного бытия; «внехрамовая литургия» (Н.Федоров) Общего дела, а не взаимовыгодный бизнес. Таким Общим делом в наше время является, конечно, не реализация проекта Н.Федорова, но именно переход планетарной организации на уровень ноосферы как осуществление подлинной глобализации.

5. Но идеальные устремления неизбежно наталкиваются и на агрессивное противодействие зла и на «саботаж» косной материи. Оптимизация предполагает минимизацию зла (стремления сделать себя центром мира, даже и в случае чисто словесного постмодернистского отказа от, якобы, любой центрированности и целостности) и отчуждения. «Благоговение перед жизнью» (в её негэнтропийных проявлениях, а не «вообще»!) не исключает, но требует поведения по принципу «сопротивления злу силой» (И.Ильин). В несовершенном мире (и природном и социальном) соборность должна быть сильной; но сила ? не как самоцель или средство для повышения воли к власти, но как вынужденное «гигиеническое» (а иногда и «хирургическое») средство, никогда не превращающееся в самоцель. Чистая сила на службе воли к любви сильнее злой силы на службе воли к власти!

Итог . Практическая суть изложенного, как мне представляется, достаточно ясна. При современных технических средствах человечество, ориентирующееся на максимум власти, богатства, потребления, обречено на катастрофу. Только духовная переориентация на оптимум, диалог, сотворчество с миром, самореализацию в соборном преображении бытия способна остановить это скатывание в пропасть. Мы должны принять сердцем своим, что деятельность человека, его «Хозяйство ?включено в жизнь вселенной, есть момент её роста»[10], что так понимаемое хозяйство есть « путь мира к Софии осуществленной, переход от неистинного состояния мира к истинному, трудовое восстановление мира».[11] Только объединившись в таком Общем деле, люди могут придти не к гибели человечества и природы (или возврату в средневековье), но к ноосфере.

Я отдаю себе отчет в том, насколько далеки эти «общие утопические рассуждения» от реального состояния как современного массового сознания, так и сознания «правящего меньшинства» и, увы, значительной части мнящего себя элитой меньшинства «творческого». Антропокосмизм сформировался как духовный феномен. Сумеет ли базирующееся на нем ноосферное мировоззрение стать основой глобальной стратегии современного человечества? Вполне вероятно, что уже не хватит времени для создания реальных возможностей, требующихся для осуществления такого прорыва. Но это означает формулировку жесткой альтернативы: глобальная катастрофа в ХХ1 столетии или переоценка ценностей, позволяющая не только выработать, но и реализовать новую глобальную ? ноосферную и антропокосмистскую ? стратегию.

Примечания.

1. См.: Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии. Ч.1: Философия и жизнь. СПб, 1997. С. 13-14.

2. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988. С. 132.

3. Вернадский В.И. Размышления натуралиста: научная мысль как планетное явление. М., 1977. С. 91-92.

4. Эта идея положена в основу развитой мной целостной философской концепции. См.: Сагатовский В.Н. Философия развивающейся гармонии. Ч.1-3. СПб, 1997-1999. Истоки этой идеи в русской философии прослежены мной в книге: Сагатовский В.н. Русская идея: продолжим ли прерванный путь? СПб, 1994.

5. Подробнее см.: Сагатовский В.Н. Что такое гуманитарное развитие общества? // Социально-гуманитарный журнал, 2002, № 3.

6. См., например: Булгаков С.Н. Философия хозяйства. М., 1991.

7. Более подробно анализ следования современным мировоззрениям см.: Сагатовский В.Н. Есть ли выход у человечества? (критика образа жизни). СПб, 2000.

8. Холодный Н.Г. Избранные труды. Киев, 1988. С. 180.

9. Соответствующую трактовку этих понятий см.: Сагатовский В.Н. Русская идея? С. 103-123; 135-140.

10 Булгаков Н.С. Философия хозяйства. М., 1991. С. 44.

11. Там же. С. 125.

Наверх