Хостинг от uCoz
Главная |
В начало раздела |
Гармония как наивысший принцип взаимодействия мелоса и логоса:
философско-культурологический аспект
Выйдя за пределы ХХ и оказавшись в XXI веке, третьем тысячелетии «эпохе разума», мировое сообщество продолжает задумываться над целым рядом проблем, в том числе философского, культурологического, теософского, искусствоведческого, эстетического, космологического и информациологического характера.
Одной из них, на наш взгляд, является проблема гармонии ? здесь как наивысшего принципа взаимодействия Мелоса и Логоса. Все более становится понятно, что достигнуть гармонического бытия человека в Универсуме сегодня невозможно без помощи такой сферы человеческой деятельности, как художественная культура (артосфера, включающая искусство как ее квинтэссенцию), которую многие считают важнейшим средством гармонизации разумного и инстинктивного, стихийного и сознательного.
Именно в художественной культуре наиболее четко выражено стремление человека к совершенному миру, устойчивости, абсолютной гармонии (греч. harmonia ? связь, стройность, соразмерность) бытия. На этой вероятностной основе и построен мир. Его можно представить в качестве некоей волны ? сильной, мощной и, в то же время (что самое важное и может быть страшное), непредсказуемой.
Человек в этом мире ? частица, вращающаяся в этом спиральном водовороте бытия. Тем не менее, посредством своих произведений и относительной свободы, художник/инноватор/креатор пытается привнести красоту во внутреннее пространство реципиента, найти соразмерность, «снять» дисгармоничность жизненных реалий с помощью «очищения» сознания и достижения того же катарсиса. Различные явления искусства объединяет мощнейший смысловой импульс, устремленность к самосовершенствованию и, конечно же, гармонии. Однако потребность в красоте не есть временная, сиюминутная прихоть человека, его фантазии. Это глобальный, жизненно важный ориентир, помогающий достичь гармонии во всем. Исходя из этого античные философы считали, что в основе Мироздания находится Логос ? слово, разумность, гармония.
Из давних времен пришла к нам история о том, как скульптор Перилл в подарок одному тирану преподнес огромного, пустого внутри, бронзового быка, в которого клали приговоренного к казни человека. Для этого под брюхом металлического животного разводили огонь. Любопытно, что пасть бронзового изваяния была устроена таким искусным образом, что стоны и крики погибающей жертвы преобразовывались именно в гармоничные звуки. В этой связи выразительным представляется высказывание Кьеркегора о том, что поэт есть несчастный человек, в сердце которого скрыты глубокие мучения, а губы устроены так, что стон превращается в прекрасную музыку.
Эта древняя трагическая легенда являет собой, на наш взгляд, символ возникновения/рождения красоты, прекрасного. В человеческом мире и во Вселенной гармония появляется из боли, мучений, страданий, пламени страстей и даже крови, сопровождающих инновативный/креативный процесс зачатия, вынашивания и собственно рождения как художественного образа, так и текста произведения художественной культуры и, в том числе, как мы уже подчеркивали, конкретного вида искусства. Аналогом здесь выступает рождение из крови оскопленного Кроном Урана богини любви и красоты Афродиты.
Так и Гармония возникает как некий момент Преодоления хаоса, эгоцентризма, раздельности и отражает как процесс, так и результат некоторого внутреннего просветления, возвышения и света/сияния над Раздором. О Логосе, как о всеобщем законе, говорил Гераклит, который видел пропасть между ним и несоответствующим ему поведением человека, ибо в свете Логоса мир представляет собой Гармонию как неразрывное Целое, а человек на первое место постоянно выдвигает частный интерес, ставя свои желания выше всеобщих законов. Но, несмотря на возникающий при этом хаос (смерть, распад), Вселенская гармония не убывает и Логос остается равным себе, что регулируется законом возмездия (яркие примеры тому в древности ? наказания Эдипа, царя Фив Креонта, Агамемнона и т.д.).
По всей видимости, именно во избежание самой возможности потери гармонии, древнекитайский философ Лао-цзы проповедовал учение о Дао , определившее порядок (высшую гармонию, духовную сущность, мировую творческую энергию), по которому должен жить человек. Древнеиндийская культура выработала аналогичные Логосу и Дао понятия Рита и Дхарма , из которых также следует, что если человек хочет быть счастливым, имея внутреннее совершенство, то он должен согласовывать свою жизнь со всеобщей гармонией, регулируемой законом воздаяния . Отсюда становится еще более понятным, почему одной из важнейших философско-культурологических категорий во все времена была, есть и будет категория гармонии.
Чаще всего она определяется как соразмерность частей, слияние различных компонентов объекта в единое органическое целое, но в истории эстетической мысли существу ю т ин ы е и понимание, и трактовка понятия «гармония». Т ем более, что необходимо различать гармонию как явление, гармонию, как некое создающее и организующее начало любого вида искусства (в том числе, например, музыкального произведения) и учение о гармонии.
Нельзя забывать и о том, что у идеи гармонии есть не только сторонники, но и противники: Кратил, Гоббс, Кювье, Шопенгауэр, экзистенциалисты, которые в разное время и с разных позиций выступали против и явления, и учения о гармонии. Тем не менее, гармония представляет собой сложнейший феномен действительности, хотя для его определения используют и простые понятия, характеризующие любое явление только с какой-то одной стороны (например, внутренняя упорядоченность, меры бытия, пропорциональность, целостность, соответствие, ритмичность, симметричность и т.д.).
Тайна гармонии, ее динамичная природа извечно интересовала человеческое познание. Отсюда история собственно гармонии, ее проявлении в искусстве и учения о гармонии, а также ее поисков в ноосфере, может оказаться гораздо старше даже тех древних литературных источников (скажем, «Одиссеи» Гомера), на которые как на своеобразные точки отсчета ссылаются некоторые ученые (например, В.П.Шестаков)[1].
Но если попытаться найти мотивы, под влиянием которых в сознании человека стала зарождаться идея гармонии, то становится ясно, что в их основе находились все те же интересы социальной практики, имеющие свое выражение в дифференцированном подходе к окружающему миру. Умение древнего человека именно дифференцированно характеризовать окружающий мир неизбежно приводило его к идее о лучшем мире, о лучшем человеке.
До древнегреческих философов проблема гармонии поднималась в античных мифах, где рассказывалось о Гармонии, дочери бога войны Арея и богини любви и красоты Афродиты (т.е. двух противоположных начал ? красоты и войны, любви и борьбы, космический синтез). Имеются свидетельства происхождения Гармонии от самого Зевса ( Diod . V 48, 2 ) ? Еврипид объявлял ( Med . 830-834 Nauck ) ее матерью Муз вместо Мнемозины. У более позднего эпического писателя ( V в. н.э. ) Нонна в поэме, посвященной Дионису ( XLI 275 ?427) присутствует длинное, и даже скучноватое повествование о разных подробностях жизни Гармонии, имеющей космическое значение.
В древнегреческой архаике (от Гомера и до начала V в. до н.э.) искусство и эстетическая деятельность еще не были окончательно отделены от других областей социальной жизни и общественной практики. Вследствие этого греческая мифология не столь явно отделяла гармонию от вещественно-практического мира вообще. Отсюда этот термин, например, у Гомера выступал в качестве чего угодно, но только не в виде эстетической оценки бытия. Так, в «Илиаде» ( XXII 255) «гармония» означает «соглашение», «мирное сожительство», «согласие», «договор» (Гектор хочет, чтобы боги были хранителями его «соглашения» с Ахиллом); в «Одиссее» ( V 248) «гармония» имеет конкретное значение ? «скрепы», «гвозди» (строя корабль, Одиссей сбивает доски «гвоздями и скрепами», «перекладинами») [2].
Богом мировой гармонии и художественного оформления мира и жизни, согласно тому же Гомеру, является Аполлон, на что указывают его эпитеты ? «ликийский» (греч. «светлый»), «Феб» («ясный», «являющийся»), «златовласый» («аналог лучей солнца»).
В эпоху ранней греческой классики ( V ? IV вв. до н.э.) появилось, на наш взгляд, примечательное для истории философии, культуры и эстетики учение Пифагора ( VI в. до н.э.) о гармонии. Это была первая попытка ее теоретического осмысления. Важно подчеркнуть, что собственно термин «гармония» ( harmonia ) являлся самым главным эстетическим термином пифагорейцев. Кроме того, что она есть числовая структура, которая впервые организует вещи и делает их познаваемыми, она есть и наиболее прекрасное и, вместе с тем, универсальный принцип всего бытия, в том числе, красоты.
Используя учение о числе для конструкции бытия, представители этой теории и получили пластичнейшую картину гармонично устроенного, музыкально-числового космоса (этим пифагорейцы внесли эстетический момент в саму космологию). Интересно, что они же ввели понятие космоса (в смысле миростроя), определявшее вселенный мир упорядоченным единством (в противоположность хаосу). Кроме того, именно Пифагор впервые обратил внимание на порядок и гармонию, царящие во Вселенной.
Признавая за музыкой универсальное значение и распространяя законы отношения музыкальных тонов на всю Вселенную, пифагорейцы создали знаменитое и важнейшее учение о космологическом значении музыки, или учение о так называемой « гармонии сфер ». Согласно ему, космос являет собой особого рода музыкальный инструмент, а движение небесных светил вокруг центрального мирового огня, расположенных по отношению друг к другу в такой же пропорции, как и интервалы между звуками в октаве, издает бесконечную и чудесную музыку, настолько громкую, что люди, привыкнув, не слышат ее, точно так же как люди, живущие у водопада, привыкнув к шуму воды, не слышат его. Отсюда весь мир, весь космос оказывается гармонически устроенным и музыкально звучащим телом.
Интересно, что и сегодня вопрос о месте рождения учения о «музыке сфер» остается открытым. В связи с этим заметим следующее. Как известно, ведущим искусством, например, той же Древней Индии была музыка, которая связывала религию с наукой, архитектурой, литературой и философией религии Вед ? этих священных книг древних ариев ( XV в. до н.э.), написанных на древнем санскрите, праязыке индоевропейской группы языков. Все звуки в природе, а отсюда и музыка находились в прямой взаимосвязи с астрономией и математикой, т.е. с планетами, знаками Зодиака, с солнечным и лунным течениями и с числами, а особенно с аказой, или эфиром пространства. Однако музыка природы являлась везде первою ступенью к музыке искусства. Ее древняя система суть величайшее искусство. Пренебрегая и избегая всего искусственного, она отвергала в своих мелодиях все звуки, не входившие в реестр живых голосов в природе.
Древнейшие мыслители Запада и Востока отстаивали мысль о космической сущности музыки и ее влиянии на структуру самого Космоса. Четкая и последовательная теория о космической природе музыки была создана в Древнем Китае, где в известном памятнике «Люйши чунцю» ( III в. до н.э.) повествуется о космогоническом процессе, который создает первозвук, возникающий при образовании неба и земли, возникновении Космоса и Хаоса. Звук, или звуки, при этом, рождаются в самый момент космогенеза, а позже сопровождая каждый новый цикл космического времени, находятся в гармонии с момента своего зарождения, образуя мелодию и музыку. В качестве тела музыки выступает космический эфир [3] .
Певец и музыкант в Индии пел и играл, имея в своем распоряжении 276 разных шкал, по семи нот в каждой, причем каждая нота выражала какой-либо звук в животном царстве, а данный звук изображал какое-либо чувство. Это позволяет сделать предположение, что учение о «музыке сфер» возникло именно здесь, а не в Греции или Италии, куда его привез Пифагор по окончании своих занятий с гимнософистами Индии .
Отметим, что, несмотря на д лительн ое осмеяни е учени я Пифагора о музыке сфер , оно все-таки нашло некоторое научное подтверждение в работах сотрудника Института философии РАН В.Г.Буданова[4] . , который, базируясь на современных синергетических подходах к нелинейным самоорганизующимся системам, показывает возможный генезис принципов гармонии[5].
Интересно, что в се индийские легенды приписывают магическое влияние музыке как дару, так и науке, ниспосланным на землю богами. Несмотря на то, что они вообще все искусства приписывают небесному откровению, музыка находится во главе других (легенды Индии гласят, что изобретение вúны ? инструмента вроде современной гитары ? принадлежит Нараде, сыну Брахмы). Сегодня музыка древних ариев в Индии является допотопным и почти исчезнувшим явлением, но , на наш взгляд, достойным полного внимания и изучения.
Музыкальную космологию в виде целой системы, а также в законченном виде учение о числовой гармонии с использованием всего учения пифагорейцев отразил в «Тимее» Платон. Такой она (музыкальная космология) и осталась в памяти человечества. Однако мы полагаем, что эстетический характер учения тех же пифагорейцев о гармонии заключался еще и в том, что конкретным прообразом гармонии здесь стала именно музыкальная гармония, где особое значение отводилось октавам и ладу, или звукоряду.
В Германии XVII в. среди крупных ученых, уделивших много внимания проблемам гармонии и ее поиску, можно назвать Иоганна Кеплера , который в трактате «Гармония мира» (1619) представил яркую, не без поэтических красок картину гармонического устройства Вселенной. Главная идея трактата заключается в том, что гармония есть универсальный мировой закон. Именно гармония придает целостность и закономерность устройству Вселенной. Кроме того, данному закону подчиняется все ? музыка, свет звезд, познание, движение планет[6].
Любопытно, что, согласно Кеплеру, музыкальная гармония царит не только во Вселенной, но и в человеческой душе, в которой как раз и находит фиксацию, запечатлевается как образ мировой гармонии. О связи Кеплера со все той же пифагорейской традицией свидетельствуют такие позиции, как обоснование мировой гармонии, образуемой движениями музыкально звучащих планет, исчисление гармонических пропорций, аналогия между гармонией микро- и макрокосмоса [7].
Заметим, кстати, что жизнь и идеи Кеплера получили отражение в опере Хиндемита «Гармония мира», где, используя образ великого астронома, происходит осмысление роли художника и ученого в современном мире.
Необходимо, на наш взгляд, отметить, что э стетика Просвещения , постави в точку на мифологическом и теологическом понимании гармонии , обуслов и ла критик у «числовой гармонии», «гармонии сфер», «предустановленной гармонии» и т.д. В качестве альтернативы данным концепциям просветители выдвинули тезис об опытном происхождении представлений о гармонии.
В эстетических теориях XVIII в. были расширены представления о гармонии, при этом подчеркивалась ее «не сводимость» к простой пропорции, простоте или правильности. Понятие гармонии стало намного сложнее и включило в себя как момент единства, так и момент разнообразия.
В XX - XXI вв. в связи с изменившейся социокультурной ситуацией проблема гармонии и ее поисков в ноосфере приобретает еще более актуальный характер. Это находит свое яркое отражение как в теоретических размышлениях, так и в практическом плане при создании тех или иных произведений художественной культуры во всех существующих видах искусства. Происходит возрождение и реставрация некоторых, достаточно важных, на наш взгляд, вариантов понимания гармонии. Это ? утраченная гармония, удивительно красивое учение Пифагора о «гармонии сфер», идеальная гармония Платона, «предустановленная гармония» Лейбница. При этом теоретики и практики размышляют о роли и значении гармонии для формирования структур произведений искусства, из чего возникает важнейшая проблема гармоничной целостности художественного произведения, решаемая представителями различных наук.
Если обратиться к русской философско-эстетической и культурологической мысли ( IX ?ХХ I вв.) , то, мы полагаем, можно выделить как несколько путей поиска гармонии, так и ряд вариантов ее рассмотрения, имеющих актуальное значение .
На протяжении всего исторического времени существования русской мысли гармония была теснейшим образом связана с представлениями о Премудрости Божией (Софии), разуме (ноосфере) и, естественно, со сферой искусства, художественной культурой (артосферой)
Для русской философско-эстетической и культурологической мысли, как и для зарубежной, характерно развитие и трансформация пифагорейского учения о «гармонии сфер», идеальной гармонии Платона, «предустановленной гармонии» Лейбница. Те же революционеры-демократы в России, разработав понимание художественной гармонии, определили ее как категорию и принцип самого искусства; рассматривая в системе других художественных и эстетических категорий по отношению как к прекрасному, так и к возвышенному, драматическому, трагическому.
Таким образом, мы считаем, что тема Гармонии и ее поисков в ноосфере является темой вечной и юной, что обусловлено, в первую очередь, социокультурной ситуацией, присущей историческим эпохам, контекстами, использующими различными философами и учеными, а также различными направлениями ее изучения. До сих пор эта тема или проблема является одной из ключевых в деле постижения целостности Микро- и Макрокосма, а также взаимодействия Мелоса и Логоса.
Действительно, чем был бы мир без волшебной силы Любви, Красоты, Разума и Гармонии? В нем не было бы ни искусства, ни поэзии, ни музыки.
Тем самым, мы полагаем, что именно гармония есть вездесущая философская, культурологическая, семиотическая, психологическая, информациологическая и иная категория (концепт). Она как мощнейшее деятельностное, системообразующее начало, охватывающее все сущее в его материальной и духовной ипостасях, являет собой наивысший принцип взаимодействия и диалога, органической слаженности, соразмерности, « созвучия » Мелоса (песни, музыки) и Логоса (слова), которые есть важнейшие составные части художественной культуры (артосферы, в том числе сферы искусства), ноосферы и инфосферы в целом.
Примечания.