Главная

Начало раздела

 

М.Н. Цветаева

О роли художественных дисциплин в социогуманитарном образовании.

 

Из исторического опыта известно, что смысл подлинного образования, просвещения и воспитания заключен в развитии личности на основе духовно-нравственных ценностей. Попытка взглянуть на историю России в контексте православных, этико-эстетических идей позволяет понять трагический опыт историко-социального и экономического бытия.

В понятие "культура" религиозное сознание вкладывает два смысла, онтологически взаимодействующих друг с другом. Первый из них – это связь с культом (для России – с Православием) [1]. Второй – возделывание, "окультуривание" души Духом, преображение ее подобно горчичному семени, о котором говорится в Евангелии, поэтому содержанием культуры является не столько гуманитарная или материально-техническая сфера, не искусство или наука, богословие или философия, а сам человек и его жизнь. Православная культура отвечает на сущностные вопросы, вне которых жизнь теряет свой смысл, свое важнейшее измерение, становясь жизнью в плоскости, без глубины, жизнью в двух измерениях пространства и времени. Вне их она превращается в жизнь, довольствующуюся только видимым и физическим, в которых мы не обнаруживаем всей безмерности мира [2].

Забвение национальных корней и духовно-исторического опыта приводило к нигилизму и нигилистической системе ценностей, разрушавших личность, семью, государство, "развоплощающих" нацию, что трагично отразилось в русской общественной и социально-культурной действительности. В конце XIX в. святитель Феофан Затворник (1815-1894), размышлял о судьбах России, о подлинном служении – апостольском хождении в народ, о зажигании сердец верой. Он предчувствовал оскудение национального духа, падение всех сфер и институтов, предвидя трагедию революционной смуты, – иного "хождения" и иного "служения" [3].

Время, в котором мы живем, – христианская эра, но "внутренним трудом" мы разрушали государство, его духовные основания. Страну, победившую нацизм – оккультно-мистическую идеологию, окутывают лжехристианские и тоталитарные секты. Традиционная христианская культура не только отодвигается на последнее место, предается забвению, но и пародируется, осмеивается, как нечто отжившее и ненужное. Усиленно пропагандируется и насаждается неоязычество, так называемая "постхристианская цивилизация" с культом насилия, жестокости, предательства, разврата – жизнь по страстям. Понятия долга, чести, стыда, совести, целомудрия – в поругании и уничижении.

Вне религиозно-нравственных ценностей невозможно бороться против зла, "свободы" нравов – наркомании, глобальной преступности, торговли оружием, людьми, живыми органами, коррупции на всех национальных и интернациональных иерархических уровнях; насаждении масс-культуры, превращающей людей в животных. Невозможно вне веры и духовного преображения преодолеть расцвет оккультизма, магизма, мистицизма, колдовства; информационно-насильственные воздействия на сознание и подсознание людей, формирующих искаженное мировосприятие и деградацию личности, кодирующие сознание и вызывающие девиантное поведение. Вне духовного воспитания невозможно придать нравственное измерение развитию науки, техники и технологий, поставивших на грань уничтожения все живое, справиться с глобальным кризисом бытия, "ускоренным строительством общемировой системы зла", по выражению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия [4] .

Русская художественная культура дает возможность во всей полноте и глубине изучить духовно-нравственный облик нации, осмыслить исторический опыт России, ее ценности, взаимодействие с западноевропейским и мировым историко-культурным процессом; раскрыть философию времени, философию историко-политических и социальных процессов. Являясь художественной моделью сознания и самопознания, отражающей национальную психологию, ее особенности – всемирность и всечеловечность, христоцентризм, жертвенность и соборность, искусство раскрывает глубинные связи с религией, философией, психологией, социогуманитарными науками. Введенная в технические вузы, культурология призвана одухотворить научно-техническое и естественнонаучное знание, создать полноценное взаимодействие между гуманитарным и техническим образованием, ибо смысл гуманитарного образования заключен в формировании творческого духа и личности ученого, способного приносить пользу Отечеству "здесь и сейчас".

С учетом сформировавшихся гуманитарных направлений вузовского и пост вузовского учебного процесса можно выделить области, способствующие междисциплинарному синтезу в совершенствовании национальной модели образования. Речь идет о духовно-нравственной составляющей в религиозно-философском, социально-психологическом, и историческом познании. Совершенствуя образовательный процесс, искусство как художественная форма бытия, помогает увидеть историко-политическое и социально-экономическое развитие России в контексте национальных ценностей, христианского мировоззрения и зримо передать смысл знаний, прогресса на опыте истории, философии, литературы, психологии. Культура помогает ответить на самые простые и болезненные вопросы: "как и для чего, нам жить"…

Художественное образование позволяет увидеть планетарный и всечеловеческий масштаб русской культуры, роль Православия в созидании науки, искусства, образования, постигать не только новое, но – и вечное. Сочетание хронологического, историко-временного принципа в социогуманитарном образовании с религиозно-эстетическим раскрывает многогранность бытия – взлеты и падения, нравственные искания и обретения. Этому способствуют богатейшие религиозно-исторические и художественные сокровищницы такие как, Троице-Сергиева Лавра, Валаам, Ферапонтов монастырь,… российские музейные фонды – Третьяковская галерея, Русский музей, Эрмитаж, музей Академии художеств и многие региональные художественные музеи. Они не только формируют эстетическое, профессионально искусствоведческое или специально-художественное мировоззрение, но позволяют подготовить специалистов широкого социогуманитарного образования, развить духовно-нравственные качества личности, ее целостное миросозерцание.

Раскрывая важнейшие идейно-художественные направления от иконы до авангарда, соединяя временное и вечное, древность и современность, музей включает зрителя в живой поток культуры, в созерцание прекрасного и трагического, переживаемых эпохой. Необходимо указать на непреходящую роль культуры в техногенное время, на особую миссию искусства – одухотворить, нравственно преобразить и возвысить политику, бизнес, экономику…

Национальные традиции, выраженные в православном мировоззрении и древнерусской культуре, должны стать фундаментальными в образовательной системе, задающими тон и направление, определяя смысл, иерархию и шкалу ценностей. Главнейшим является онтологическое направление – познание духовной сущности, приоритет духовного основания в жизни нации, ее историко-социальном бытии. Святоотеческая традиция, древнерусская литература, живопись, культура монастырей являются не только началом, но и вечным настоящим, раскрывающим путь к духовному и экономическому возрождению.

Литургико-сотериологический и нравственно-психологический тип мышления раскрывается в художественном символизме русской культуры, которая всегда о главном, – о любви: к Богу, Отечеству, ближнему. Призванное к познанию тайн духа, внутреннего сокровенного человека, к пониманию национальной души, искусство устремляет нас к освоению всечеловеческого опыта на основах христианской антропологии, к созиданию целостной модели технического и гуманитарного образования...

Иконопись и русский авангард как два полюса духовности выражают полярность нации, ее героев, психологии – все подлинное и мнимое. Цель культуры – свидетельствовать об истине, победе духа над плотью, добра – над злом, утверждать гармонию, логосность и софийность бытия, присущих тварному и формирующих христианско-эстетическое отношение к действительности [5].

Красота духовно-телесного, выраженная в иконописи языком художественных символов, – композицией, формой, категориями пространства и цвета, живописно-графическим решением, утверждают анагогический смысл жизни. В творчестве многих великих мастеров от иконы до авангарда мы познаем корни русского эстетизма и нигилизма, образы русской и мировой философии, религиозно-нравственные поиски и основания. В типологии героев, в многообразии творческих и жизненных судеб, в авторских позициях, в истории земной и небесной, искусство, позволяет увидеть и всечеловеческое родство, и специфику национального мышления – панморализм и панпсихологизм. Образно-тематический диапазон и жанровое многообразие художественной модели – портреты, исторические композиции, пейзажные симфонии; графика, скульптура, декоративно-прикладное и народное искусство – раскрывают драматургию истории, соединяют художественные науки с философией, психологией, социологией.… Являясь светским храмом, художественная сокровищница объединяет и направляет творческие усилия на познание истины и красоты.

Особая роль на современном этапе принадлежит образно-визуальному воспитанию, раскрывающему подлинное богатство, – любовь, красоту, мир, веру, жертвенность, святость, праведность…, противостоящие безнравственности, деградации человека – антикультуре. В этом видится смысл новой дисциплины – музееведения. Русский музей позволяет увидеть портреты национальной и западноевропейской интеллигенции, познакомиться с материалами этнографического, историко-научного и документального характера, но, главное, как национальный и исторический центр культуры, он взывает к духовному преображению историко-политической и социальной реальности.

Стержнем для социально-экономического и политического развития России, в первую очередь, должно стать духовное возрождение личности, связанное с семьей, институтом брака. Там, где рожден человек, – его центр, "святая земля". Семья – это "малая Церковь". В духовно-психологическом смысле она важнее социума, государства. В житие святых всегда указывается на решающую роль родителей, семейного благочестия как фундамента личности и государства. В древнерусской культуре отражены все семейные добродетели – любовь, верность, терпение, послушание, кротость; канонизированы супружеские пары, молитвенники о благополучии брака. Изучая трагические судьбы идеологов революции и многих русских реформаторов, мы видим трагический парадокс, – многие происходили из семей духовенства и готовились к возвышенному служению. В революцию они пошли по духовным и идейным мотивам. Воспитанные с детства на сострадании, печаловании о судьбах народа, они стремились к невозможному – исправить дух жизни, но соблазненные утопиями, губили и себя и миллионы.

Русское искусство, размышляя о семье, создало ее иконографию. В портретной галерее героев и героинь показаны многие оттенки любви и нелюбви. Полотна русских живописцев XVIII в., воспитанных на иконописи, почитании личности, ее духовно-нравственных основ, отличает особая деликатность, чистота в изображении душевно-эмоционального и телесного мира. Их образность, подход к чувствам и строению тела, определялись всегдашним приоритетом духа, так как культуру первой половины XVIII в. творили православные художники, работавшие не только для светских заказчиков и государства, но и для храмов, монастырей.

Институт семьи есть фундаментальная основа любого государства и общества. В семье формируется нравственность, целомудрие, святость, долг, религиозно-научное и религиозно-гуманитарное мировосприятие. И если институтом духовного возрождения является Церковь, то стержнем личности является семья. В святоотеческой литературе говорится о трех состояниях, присущих человеку, – нижеестественном (животном), естественном, в котором пребывал Адам и которое было непрочно, и – сверхъестественном, к которому мы призваны. Трудность настоящего периода заключена в недостаточной готовности общественных и гуманитарных наук впитать огромный опыт христианской культуры и святоотеческой традиции. Необходимы усилия многих ученых, представляющих как светские, так и богословские институты, чтобы совместными усилиями возродить религиозно-гуманитарное направление, опирающееся на задачи религиозно-социального и духовно-нравственного строительства. Для плодотворного развития общества необходим диалог культур, как необходимо освоение национального богатства. Но как часто, не будучи христианами, мы становились язычниками, забывая и "свое" и извращая "чужое".

Изучение социальных проблем с точки зрения христианского мировоззрения позволяет выявить духовно-исторические корни многих кризисов, осмыслить их философски и этически с учетом внутреннего движения и национального самопознания и, по мысли протоиерея Георгия Флоровского, обнажить "творческую трагедию человеческой жизни" [6], раскрыть историю духовной жизни. В эпоху глобальных кризисов – военных, экологических, политических, душевных, семейных, общечеловеческих и личных…, несмотря на то, что Церковь в России отделена от государства, она не отделена от человека и общества, от духовно-нравственного развития, от созидательных культурно-исторических и научных задач, в том числе, и национальной безопасности. Для России, вступающей в европейское сообщество, в "болонский процесс", затрагивающий не только образования, но и национальное мышление, необходимо опереться на позитивный опыт Церкви в созидании личности, в воспитании семьи, социальной благотворительности, в решении демографических проблем – на взаимодействие светских и богословских наук.

Для понимания социально-экономических перспектив необходимо осмыслить собственную историю. Русская культура помогает этому: в многоликой мозаике социальных отношений, в опыте "мира и войны" раскрыты этапы созидания и разрушения, света и мрака. В русской культуре отразилась судьбы народа, его идеи, герои и антигерои, культурно-исторические типы. В историко-социальной реальности мы прошли мученичество "развоплощения" – развоплощение личности, отрыв от семьи, рода, национальных корней; познали религиозные, личные, семейные, природные, государственные и человеческие кризисы; прошли путь, обнаживший языческое сознание, идолопоклонство, жажду чуда и мифотворчество. Потеряв целостность, в расцерковленном мире все становилось богом: наука, природа, творчество, прогресс…, в конечном итоге – человек с его окамененным духом, мастерски запечатленный авангардом и постмодернизмом.

Религиозное мировоззрение обнажает социально-нравственный кризис как явление всего предшествующего периода: секуляризованного сознания, антропоцентризма с его сентиментально-романтическими мечтами и утопиями о "естественном праве", с его язычеством и оккультизмом. Опыты экстатических состояний, средневековой мистики и "универсальной религии" воплотились в мировоззренческих ересях XX в. Аффекты и подсознание – эти идолы Нового времени – потребовали иных ценностей, иной ментальности, иного типа взаимоотношения художника и общества. В символах авангарда и постмодернизма мы видим мир антииконного бытия – глобальное грехопадение, человеческую драму – путь с лжехристами и лжепророками.

Роль культуры, художественных дисциплин – формировать национальную и общечеловеческую идеологию, влиять на общественно-исторический и нравственный климат. Русская культура учила пониманию, состраданию, отзывчивости, влияя на духовный климат Запада и стран европейского сообщества. Это влияние особенно зримо в сфере богословских и социогуманитарных наук. Ссылаясь на опыт славянофилов, получивших образование в немецких университетах и не утративших национального духа и мировоззрения, мы видим, что речь должна идти о разнообразии и расширении форм и методов сотрудничества при усилении роли духовного воспитания и качества образования, о восстановлении лучших традиций и достижений в развитии научного и личностно-творческого потенциала, нравственного измерения в науках и искусствах. Настало время, когда Церковь, православная культура и веками созидаемые ценности, должны выйти из "подполья", приняв активное участие в деле духовно-нравственного созидания, социально-нравственной политики и национальной безопасности, оказать помощь в освоении национального и мирового религиозно-исторического опыта.

Вливаясь в европейское сообщество, мы должны сохранить себя, не утонуть "в мировой информационной паутине". Условием этого является понимание религиозной одаренности России, онтологического смысла ее истории и пространства. Наше будущее, как и преображение нации, заключено не на путях национализма или атеизма, а веками созидаемых под воздействием христианства духовно-нравственных ценностей, сформировавших нацию, ее культуру и менталитет.

Примечания.

  1. См. об этом:Флоренский Павел. Оправдание космоса. СПб., 1994.
  2. Антоний Сурожский, митрополит. Человек перед Богом. М., 2000.
  3. Феофан, епископ. Мысли на каждый день года по церковным чтениям из Слова Божия. М., 1991.
  4. М. Гельвановский. Рубеж тысячелетий: Религиозно-социальное осмысление. // Православная беседа. №6, 2000. С. 27-28.
  5. См. об этом подробнее. Валерий Лепахин. Икона и иконичность. СПб., 2002.
  6. Флоровский Г., протоиерей. Пути Русского Богословия. Вильнюс, 1991.

Наверх

Хостинг от uCoz